Пасха - язычество? давай всё сделаем правильно! Празднование пасхи у славян Пасха в языческой культуре славян

Первую Пасху праздновали древние иудеи за 1500 лет до н. э, избежав египетского рабства. Новозаветная, христианская Пасха была установлена апостолами после воскресения Иисуса. К V в. православная церковь разработала свои правила и сроки празднования Воскресения Христова. Православные славяне приурочили к празднованию Пасхи множество обычаев, ритуалов, традиций, сохранившихся с языческих времен.

Пасхальный кулич никогда не был известен в пасхе Ветхозаветной, да и вообще в христианстве. Агнца пасхального употребляли в пищу с пресными лепешками (опресноками) и горькими травами. Происхождение пасхального кулича языческое. Кулич, как высокий хлеб с яйцами, являет собой известный языческий символ бога плодоношения Фалосса. Русский народ, как выходец из язычества, до сих пор мешает понятия в народной этимологии.

Славяно-арийский Пасхет

В большинстве мифов древних народов существовали умирающие и воскрешающиеся Боги. Так, ранней весной египтяне приветствовали друг друга словами: «Осирис воскрес!»

Славяне не придумали себе воскресающих богов, но зато у них имелся праздник, удивительно напоминающий своим названием Пасху. Древнейший источник по истории славян «Веды» сообщает, что в первые века нашей эры Славянске племена отмечали особый праздник под названием «Пасхет», что приблизительно означало «Путь избавления». Какое избавление имелось в виду. Пасхет был посвящен завершению 15-летнего хода славяно-арийских народов из Даарии — земли считающейся прародиной наших предков. Легенда гласила, что на земле поселились злобные существа — кощеи, убивающие людей. Но один из главных божеств славян Даждьбог не позволил победить «тёмным Силам из Пекельного Мира», которых собрали Кощеи на ближайшей Луне-Леле (в те времена у земли было 3 Луны: Леля, Фата и Месяц). Он уничтожил магическими силами Луну, начался огненный дождь, а вслед за ним и Всемирный потоп. Даария погрузилась в океан, погибли тысячи людей, но многие сумели спастись. Легенда удивительно напоминает Библейский Всемирный потоп и исход Моисея из Египта, не правда ли? Кстати — в память об этом событии появился всем нам известный обряд. Славяне в канун Пасхета, а праздновался он ранней весной, красили яйца охрой и били их друг об друга. Разбитые яйца считались символом ада, или кощеев, а неразбитые — победившего силы зла Даждьбога. Яйца красили в яркий цвет, чтобы напомнить об огненном дожде с неба после уничтожения кощеев. В праздновании Пасхета легко можно увидеть корни празднования более поздней христианской Пасхи.

Древние ритуалы и Пасхальные символы

16 апреля древние славяне торжественно отмечали окончание великой свадьбы неба и земли, готовность земли к плодородию, к посеву. Женщины пекли бабки цилиндрической формы как символ мужского начала, красили яйца как символ мужской силы, делали круглые по форме творожные блюда как символ женского начала.

У славян задолго до принятия христианства был распространен миф о том, как яйцо утки стало зародышем всего мира. «Вначале, когда в мирте не было ничего, кроме безбрежного моря, утка, летая над ним, уронила яйцо в водную пучину. Яйцо раскололось, и из его нижней части вышла мать-земля сырая, а из верхней встал высокий свод небесный». Вспомним, что в яйце была заключена смерть Кощея, от которой пошло все зло во Вселенной. С яйцом связаны и другие обычаи. Так, наши предки писали на птичьих яйцах магические заклинания и молитвы, приносили их на языческие капища, клали к ногам идолов. Восточные славяне посвящали расписанные яйца самому грозному божеству Перуну. В первых славянских городах (в деревнях этот обычай мало известен) влюбленные дарили весной друг другу крашеные яйца в знак симпатии. Древние славяне были язычниками, как и подавляющее большинство народов в мире. Давно канувшие в Лету религии имели в своей основе веру в силы, недоступные пониманию людей. Собственно, и христианство основано на таком же мировоззрении.

Христианская вера, как и языческие верования, опирается на древнейшие представления человечества о загробном мире, о жизни после смерти. Древние славяне задолго до прихода христианства рассматривали мир как борьбу двух начал — плохого и хорошего; христианство, со своей стороны, переняло эти взгляды и укрепило их.

Основные пасхальные символы — ручьи, огонь, куличи, яйца и зайцы — имеют корни в далеком прошлом. Ключевая вода ручья в традициях многих народов мира была необходима для очищения после болезней и всевозможных несчастий. Чистый четверг как бы воплотил в себе древние верования народов. Пасхальный огонь является воплощением особо почитаемого огня очага. Древние люди почитали огонь как родного отца, он давал им тепло и вкусную пищу, защиту от хищных зверей. На древний праздник Пасхет всюду разводились костры, ярко полыхали дрова в очагах. Огонь имел магическое воздействие на людей, обладал очистительной силой. Европейские племена в начале весны разжигали многочисленные костры, чтобы прогнать зиму и достойно встретить весну. Церковь сделала огонь символом Воскресения. Уже в самом начале распространения христианства в IV в. зародился обычай ставить свечу у алтаря во время ночной пасхальной службы — священное пламя символизировало Воскресение Спасителя. Верующие на протяжении всего средневековья придерживались обычая уносить домой из церкви горящие свечи, чтобы зажечь от них лампады или огонь в очаге.

Куличи, крашеные яйца, зайцы и кролики тоже не являются христианским открытием. Уже говорилось, что прообразы куличей — бабки — славянские женщины пекли весной с незапамятных времен, а зайцы всегда считались символом плодородия у многих народов. Прообразы крашенных яиц тоже заимствованы у древних племен как символ новой жизни, как маленькое чудо рождения.

Языческие боги и православные святые

Князь Владимир I в середине X в. провел своеобразную реформу языческих богов, чтобы упрочить свою власть. Рядом со своим теремом, на холме, он приказал поставить деревянных идолов, изображающих Перуна, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокошь.

В то же время на Руси уже было известно о христианстве (первые сведения поступили на Русь во второй половине IX в.). Желая расширить свою власть и на Византию, Владимир решил крестить Русь. В 988 г. князь сначала крестился сам, затем крестил своих бояр и под страхом наказания заставил принять новую веру всех киевлян и жителей других русских городов и деревень. Так началась история христианства на Руси. Русичи постепенно перестали сжигать умерших на погребальных кострах, с каждым годом все меньше приносили в жертву деревянным идолам Перуна баранов, полностью перестали приносить идолам кровавые человеческие жертвы. Но в то же время они продолжали отмечать свои традиционные праздники, пекли блины на Масленицу, жгли костры на день Ивана Купала, почитали священные камни. Начался долгий процесс слияния христианства с язычеством, до конца не завершенный и в наше время.

Христианская церковь не смогла отвратить людей от привычных им праздников и обрядов. Сохранились документы, в которых приводятся сетования священников на то, что люди предпочитают языческие забавы и сборища посещениям церкви. Церковная процессия могла столкнуться на улицах города с толпой «русалок» и «упырей» в масках. Рядом с соборами устраивались скачки, турниры, игры. Тогда священники поступили по-другому: они постарались заменить старые языческие праздники новыми, христианскими. Древнейший славянский зимний праздник был приурочен церковью к Рождеству Христову, и мало кто знает, что колокольный звон тоже заимствован у язычников. Много веков назад славяне в самые холодные дни старались сильно шуметь, били в металлические предметы, чтобы возродить животворные солнечные лучи. Позднее на все большие христианские праздники в церквях стал раздаваться колокольный звон, но уже с другой целью — как приветствие Христу. На празднование христианского Рождества старые традиции наложили свой отпечаток: пение колядок и языческих песен, маскарады, святочные гадания стали традиционными.

Православная Богородица внешне напоминала языческую богиню земли и плодородия Ладу — мать Богов, старшую Рожаницу, позже Берегиню, тем самым объединяла старый и новый религиозные культы.
Древние славяне среди множества богов особенно почитали Волоса, или Пелеса, который «отвечал» согласно мифологии за загробное царство, за плодородие домашнего скота и благополучие лесных обитателей. Его спутником был кот. После принятия христианства церковь долго старалась запретить почитание и Пелеса, и его кота, но каждый год в конце мая во многих деревнях устраивались празднества, посвященные этому древнему Богу. Церкви пришлось найти «замену» - 22 мая было объявлено днем святого Николы.
Как и все земледельческие народы, славяне постоянно были озабочены будущим урожаем старались сделать все, чтобы год выдался удачным. В первых числах мая, с появлением всходов яровых, отмечался еще один весенний праздник — день бога Ярилы. Праздновался день солнца, позже переросший в христианский праздник Троицы. Славяне в этот день украшали лентами деревья, а ветками деревьев — дома. Летний солнцеворот венчал еще один языческий праздник — Иван Купала, теперь отмечаемый как рождество Иоанна Крестителя.
Яркий свет в церквях во время праздников и служб — тоже старинный обычай, существовавший на Руси задолго до принятия христианства. На всех языческих праздниках, и зимних, и летних, славяне жгли костры, зажигали лучины, совершали факельные шествия к капищам. Огонь изгонял злые силы, зимний холод, а летом — всевозможную нечисть. В христианской церкви значение огня изменилось; он считается дополнительным символом значимости Иисуса как Света Мира.

Пасхальные праздники и язычество

Во время языческих праздников многие древние племена зимой наряжали деревья. Христианство в лице монаха святого Бонифация сделало ель своим священным символом. Пытаясь переманить друидов в христианскую веру, Бонифаций утверждал в своих проповедях, что священный для друидов дуб сумел, падая, уничтожить все деревья, кроме ели. Поэтому христианство объявляло не дуб, а ель священным деревом. После языческих святок (превращенных христианством в Рождество) и весеннего праздника Масленицы наступал новый знаменательный для славян период. Жители деревни собирались на молитву обращенную к Берегине. Женщины становились в хоровод, одна из участниц — в одной руке держала хлеб, а в другой — красное яйцо, которое символизировало жизненную энергию, которую давало людям и всему живому солнце. Яйца в далекие времена красили только в красный цвет — это был цвет почитаемого у всех племен огня. Кроме того, у русских красный цвет был олицетворением красоты, христианские священники приурочили к этому времени праздник Великой Пасхи.
В это же время справлялся и праздник Красная горка. Славяне собирались на холмах и горках и приветствовали весну. У многих древних народов были свои священные горы, горки и крутицы, на которых разжигали костры, проводили священные обряды и моления. Один из древних заветов, обращенных к молодоженам, звучал так: «Вью, вьюница, отдай наши яйца!» В ответ молодые одаривали присутствующих крашеными яйцами, куличами, поили пивом и вином. На Красную горку на могилах родных катали красные яйца, позднее раздавая их нищим. Красная горка считалась на Руси самым подходящим временем для свадеб (второй такой период наступал после сбора урожая).

Ранней весной, когда земля освобождалась от снега и поля были готовь к принятию семян, древний человек совершал обряды, посвященные своим предкам, тоже лежавшим в земле. Крестьяне семьями ходили на кладбища, приносили «дедам» ритуальные поминальные блюда: кутью из пшенной каши с медом, куриные яйца. Задабривая умерших предков, люди как бы просили их помочь будущему урожаю. Эти дни назывались у славян Радуницей (от слова «радоваться»). Люди, поминая умерших, считали, что они радуются весне и солнцу вместе с ними. Окрашенные в красный цвет яйца являлись символом связи мертвых с живыми, некоторые люди даже закапывали яйца в небольшие ямки рядом с могилой. Этот обычай встречался у греков и римлян в дохристианский период, когда на могилках родственников оставляли крашеные яйца как особый дар умершим. Женихи и невесты тоже оставляли на могилках родственников крашеные яйца, выспрашивая таким образом у них благословения на брак. Поминая родных, пили много вина и пива, отсюда даже родилась поговорка; «Выпили пиво об Маслянице, и с похмелья ломало после Радуницы» .

В северных русских губерниях на Радуницу народ гулял, распевая, под окнами соседей песни которые напоминающие рождественские колядки, в каждой губернии звучали по-своему, но везде одинаково в ответ на них поющих одаривали крашеными яйцами, пряниками, вином и оладьями.

20 июля древние славяне особо почитали бога грозы Перуна, христианская же религия объявила этот день Ильиным днем. Это был один из самых мрачных дней во всем году — не пели песен, даже громко не разговаривали. Перун требовал кровавых жертв и считался грозным божеством, как позже и его христианский преемник. И хотя в народе 20 июли стали называть Ильиным днем, языческие традиции долго сохранялись: крестьяне собирали «громовые стрелы», не попавшие в черта и оставшиеся на земле, не пускали в этот день в дом ни кошек, ни собак, поскольку существовало опасение, что бог может воплотиться в этих животных. И священникам пришлось объявить согласно древнейшим традициям народа, что на Ильин день нельзя работать в поле.

Пасха после реформ Никона

До реформ патриарха Никона Пасха более походила на большое языческое празднество, чем на торжество победы Христа над смертью. На Страстной неделе понедельник считался мужским днем, парни обливали девушек водой, при этом считалось, что, если девушка останется сухой, она недостаточно красива и хороша для женихов. Во вторник девушки мстили парням, обливая их в отместку, — день был женский. В среду и четверг вся семья тщательно убиралась в доме и в хозяйственных постройках, наводила порядок, выбрасывала старый хлам. Великий четверг называли еще чистым, ведь в этот день по древним языческим традициям следовало еще на рассвете искупаться в реке, озере или в бане. Христианские традиции переняли эти ритуалы, и в каждый «чистый» четверг все верующие не только мылись в банях и водоемах, но и вычищали все жилые и дворовые помещения. В северных районах Руси собирали ветки можжевельника или пихты, сжигали их, дымом окуривали жилище, амбар, хлев. Считалось, что можжевеловый дым является оберегом от нечистой силы и болезней. В пятницу нельзя было ничего делать, кроме самых необходимых дел. В этот день красили яйца и ставили тесто на куличи, а замужние женщины разносили по бедным домам продукты для пасхального стола. В субботу весь день продолжались службы, в храмах освящались куличи, крашеные яйца и пасха. Простой народ, кроме костров, зажигал смоляные бочки, мальчики расставляли повсюду факелы и плошки с горящим маслом. Самые смелые ставили фонари на купол церкви. Оставшиеся от костров угли потом хранили под стрехой крыши, чтобы не было пожара.

На Святой неделе, следующей за Пасхой, верующие пели песни, ходили толпой по домам. Называли эту толпу волочебником, а ее руководителя — починальником. Первая песня была обращена к хозяину и хозяйке, в ней прославлялись строительство дома, богатство, благочестие. Также упоминалось, что Святой Георгий оберегает коров, святой Николай — коней, святой Илья хранит поля, Пречистая Мать засевает, а Покров собирает урожай. После каждой строки непременно исполнялся припев: «Христос Воскресе». Эти песни имели глубокие языческие корни, они исполнялись еще в те времена, когда о христианстве никто не знал. Земледельцы в песнях выказывали озабоченность будущим урожаем, беспокоились о сохранности скота. В польских землях славяне во время шествия носили с собой живого петуха, которого рассматривали как символ воскресения.

Всю неделю на возвышенных местах горели костры как символ победы весны над зимой.
По дворам ходили священники с иконами в сопровождении так называемых богоносцев (как правило, благочестивых старух и стариков). Богоносцы носили с собой свечи для продажи и кружки для сбора пожертвований на устройство церквей. Свита священника непременно одевалась в праздничные одежды и подпоясывалась белыми рушниками, а пожилые женщины повязывали головы белыми платками. Сначала все собирались у церкви, священник благословлял куличи с горящими свечами и совершал крестный ход вокруг храма. После этого начиналось пасхальное шествие по домам и дворам. О начале хода сообщал колокольный звон. Хозяева ждали гостей — зажигали свечи у икон, застилали стол новой белой скатертью и ставили на него круглую ковригу и два хлеба, а под один из углов скатерти прятали «четверговую» соль. Хозяин без головного убора встречал дорогих гостей и, пока шел молебен, стоял перед священником и его свитой. В это же время женщина держала в руках икону Божьей Матери. Мужчины считали тихонько вслух, сколько раз священник произнесет слова: «Иисусе, сын Божий». Пели это было сделано менее двенадцати раз, они хором просили повторить молебен,

«Христос Воскресе! Воистину воскресе!» — таким христианским приветствием на протяжении многих столетий христиане поздравляют друг друга в величайший день Пасхи. Но всегда ли это приветствие было популярным среди наших предков, каким было празднование Пасхи много веков назад, как отмечали и отмечали ли вообще древние русичи чудо воскресенья Сына Божьего?.. Какой была Пасха в древней руси?

Для современного человека Пасха – главный христианский праздник. И сегодня уже мало кто вспоминает о том, что корни его уходят в древние времена – до крещения Руси. В христианском контексте это торжество правильнее будет называть Пасха, что обозначает день памяти об освобождения древних иудеев от египетского ига. Но некоторые славянские народы до сих пор используют и другое слово – Великдень.

Именно так величали этот большой праздник на Руси.

Видео-обучение «Пасха в древней Руси»

Языческий Великдень Дажбога

Задолго до крещения Руси в день весеннего равноденствия наши предки праздновали Великдень Дажбожий – торжество весны, солнца и природы, славили победу жизни над смертью.

Для кого-то это может стать сенсацией, но еще до христианизации Руси волхвы в Великдень Дажбога приходили к домам, изрекая: «Радуйтесь, сын Божий воскрес!». Тогда, в самый долгий день в году, русичи верили в воскресение бога жизни – Солнца. Древние утверждали, что в этот день открывается небо и через врата небесные бог приносит в человеческие души огонь очищения. Специально к этому дню наши пращуры пекли каравай (прототип современного кулича) и посыпали его пшеном, которое символизировало рождение и полноту жизни. Также в те времена неотъемлемым атрибутом торжества были крашенки, расписанные «деревьями жизни», кривыми и бесконечными линиями.

Но все же, как праздновали наши предки главное торжество весны? У них праздники длились на протяжении двух недель и заканчивались проводами душ умерших – Радовницей. Язычники верили, что, омывшись в свете Великодня, их души стают бессмертными, а вся нечисть лишается своих сил. Молодежь в день равноденствия обязательно водила хороводы, пела песни – это должно было помочь природе быстрее проснуться. Такой же символизм язычники вложили в качели, подскакивания, а любые движения вверх-вниз, как они считали, имели магическую силу.

Пасхальные традиции крещеной Руси

После крещения Руси верования и традиции язычников стали гонимы, их запрещали, староверов преследовали. Но обряды древнего народа не позабылись – они тесно переплелись с христианскими и еще на многие века вошли в быт окрещенной Руси.

Одним из самых древних обычаев – ставить возле икон маленькие крынки с медом. К ним прикрепляли горящие свечи. Таким образом, уже крещеная Русь поминала предков. Такие крынки приносили на пасхальной неделе и на могилы праотцов. Также именно на пасхальной неделе было принято засылать сватов.

Пасхальные колокола – лен растет до колена

Церковные перезвоны и ныне считаются одним из главных символов счастливого празднования Пасхи. Так мыслили и на Руси. На звонницы в дни торжества пускали всех верных. Особенно много времени там проводили девушки – они пели, танцевали, звонили в колокола. Пасхальный звон, согласно верованиям наших предков, обладал магической силой: благотворно влияет на пчел, урожай, особенно рост лена, гречки и конопли. Считалось, что самый лучший урожай лена будет в той женщины, которая первой ударит в пасхальные колокола.

Каждому свой кулич

Но самым главным на пасхальном торжестве всегда был и остается кулич. Печь его начинали в Чистый четверг. Высокий и пышный пасхальный каравай предвещал хороший урожай и приплод скота.

Обычно празднование Пасхи на Руси сопровождалось выпеканием куличей трех видов:

• желтый кулич – каравай солнцу, именно его святили в церкви и кушали в воскресение;
• белый кулич – каравай для умерших родственников, с ним ходили на кладбище;
• черный кулич – для хозяина и хозяйки, это, собственно говоря, был самый обычный ржаной хлеб, который на Руси кушали каждый день.

Вспомнив, как отмечали этот весенний праздник на Руси в языческую эпоху и во времена после крещения, становится ясно одно: тысячелетние традиции русской земли тесно переплелись с библейскими верованиями, создав симбиоз религиозных обрядов. И в этом, наверное, и кроется главная особенность этого торжества. Празднование Пасхи даже в ХХІ веке – это бесценный кладезь обрядов и традиций древней славянской культуры, пришедших к нам сквозь столетия, пришедших, чтоб напомнить, чьи мы дети и где наши корни.

Откуда пришла традиция празднования Пасхи?

По одной из версий, происхождение слова «Пасха» тесно связано с иудейским праздником Песах, который еврейский народ ежегодно отмечает как день освобождения от рабства у египтян. По другой версии, этот праздник был искусственно навязан Церковью славянам, только бы выбить из их голов языческую мифологию. Наконец, третья версия гласит, что слово «Пасха» (от англ. «Easter») берет корни от имени Остары – богини весны (пишется как «Eostre»), приход которой обозначал день весеннего равноденствия. Так сразу три источника тесно переплелись воедино, подарив миру один из самых почитаемых религиозных праздников современности. Но давайте окунемся в историю еще глубже, чтобы понять истинное происхождение священной символики.

Языческие ритуалы Западной Европы: пробуждение богини Остары

У древних кельтов существовал обычай в 20-х числах марта чествовать приход Остары, что также знаменовал день, когда продолжительность ночи и дня были тождественны друг другу. Языческие празднования сопровождались обязательным обрядом обмена крашеными яйцами и пшеничными булочками, которыми отмечали пробуждение природы из зимней спячки. Крашеные яйца и вино приносили в жертву земле, чтобы обеспечить хороший приплод скота и богатый урожайный сезон. С течением времени, когда появилось христианство, Церковь не стала вытеснять привычные народу праздники, зато завернула их в новую обертку под названием «Благовещение» и «Пасха».

Весенние фестивали древних славян: Красная горка и приход Ярилы

Так как климат суровой Руси в разы холоднее погоды в Европе, к концу марта наши предки отмечали проводы зимы, которые впоследствии церковь приурочила к Масленице. Зато сама Пасха непосредственно впитала в себя традиции и обряды языческого праздника Красной горки, который проходил в середине апреля. Именно в Лельник (это второе его название) славяне отмечали приход весны и появление первого тепла, а еще чтили богов плодородия и размножения – Ярилу и Ладу. Народ разжигал костры, устраивал массовые гулянья и, конечно, готовил тотемные блюда. Что подавали к столу?

Это была особенная выпечка вытянутой формы, верхушка которой обмазывалась взбитыми белками и посыпалась зернами пшеницы – ныне именуемая как «кулич». И творожный круглый пирог с отверстием посередине как знак женского начала – ныне пасха. Изображение фаллических символов должны были задобрить богов плодородия и обеспечить богатый урожай зерновых культур, а также приплод домашнего скота. Ну а Церковь просто пошла на компромисс после крещения русских земель, переименовав праздник Красной горки в Пасху, да и яствам придав новый сакральный смысл – тела, крови и гроба Иисуса Христа.

Крашенки и писанки: откуда появилась традиция красить яйца к Пасхе?

Традиция красить яйца существовала задолго до появления христианской религии. Возникла она из незрелых верований наших предков, которые на полном серьезе полагали, что мир появился из яйца. По одной из легенд, сначала существовал только безбрежный океан, а потом над ним летела утка, которая обронила яйцо в воду, в результате чего из него появились земля и небо. Легенда о сотворении мира и побуждала людей выкрашивать яйца, чтобы дарить их друг другу на большие праздники, разделяя радость от перерождения природы с очередным приходом весны. Отсюда и берут начало множество обрядов с дарением, катанием или битьем яиц.

Почему яйца непременно красили с помощью разных корешков? Потому что яркие цвета символизировали весну. А еще на скорлупе можно было рисовать сакральные символы-обереги или писать молитвы, с помощью которых у богов просили покровительства и защиты для посевов и скота. Такие яйца зарывали в полях, чтобы защитить урожай, закапывали рядом с пастбищами, чтобы уберечь животных от хворей, а еще крашенками задабривали умерших предков, прося помощи и покровительства для счастья и здоровья семьи.

Как не воевала Православная церковь со всеми языческими привычками, она не смогла отучить людей от почитаемых ими обрядов. Тогда в сознание народа был внедрен новый миф о Марии Магдалине и императоре Тиберии, где яйцу приписали иной смысл – вестника воскресения Сына Божьего. Так славянская традиция расписывания яиц сохранилась, но получила новую трактовку, а праздник встречи весны теперь стали именовать праздником воскресения Христа или Пасхой.

Пасха — это языческий праздник. Но если Пасха на самом деле не имеет отношения к Иисусу, тогда что же мы празднуем? Сегодня [...] религиозная культура отмечает воскресение их мертвых. Между тем первые христиане совершили довольно прагматичный шаг и приняли древние языческие практики, большую часть которых мы в той или иной степени соблюдаем по сей день на Пасху. Символическая история о смерти сына (солнца) на кресте (созвездие Южного Креста) и его возрождении после победы над силами тьмы была широко распространена в древнем мире. В древней мифологии есть масса легенд о воскресении из мертвых.

Шумерская богиня Инанна — или Иштар — была повешена на столбе, но затем она возродилась и вернулась из подземного царства. Одним из древнейших мифов о воскресении является миф о Горе. Родившийся 25 декабря, Гор, который пожертвовал своим глазом ради воскресения отца, стал символом жизни и возрождения. Бог солнца Митра родился в тот день, который мы сегодня празднуем как Рождество, и его последователи отмечали день весеннего равноденствия. В 4 веке нашей эры культ Sol Invictus (Непобедимое Солнце), ассоциировавшийся с Митрой, стал последним мощным языческим культом, с которым церкви пришлось бороться. Дионис был сыном богов, которого воскресила его бабушка. А сам Дионис вернул к жизни свою мать, Семелу.

По иронии культ Кибелы когда-то процветал именно в том месте, где сейчас находится Ватиканский холм. Возлюбленный Кибелы Аттис был рожден девственницей, умер и воскрес. Этот весенний праздник начинался в черную пятницу и достигал своего апогея через три дня, когда люди отмечали его возрождение. В самом начале христианской эпохи на Ватинканском холме произошел жестокий конфликт между последователями Иисуса и язычниками, которые поспорили о том, чей бог был истинным, а чей — лишь имитацией. Здесь стоит отметить, что в древнем мире в тех местах, где были популярны мифы о воскресших богах, христианство обретало множество новых последователей. Таким образом, в конце концов, христианство нашло некий компромисс с языческим праздником весны. Хотя в Новом Завете мы не находим никаких упоминаний о Пасхе, первые отцы церкви праздновали ее, а сегодня во многих церквях на Пасху проходят «рассветные службы» — очевидный отголосок древнего языческого культа солнца. Дата Пасхи не фиксирована и определяется фазами Луны — разве это не показатель ее языческих корней?

Многие атрибуты Пасхи также имеют языческое происхождение. Кролики — это атрибут, доставшийся нам в наследство от языческого праздника в честь северной богини Эостре (тевтонская богиня рассвета, аналог греческой Эон и римской Авроры, - прим. ред .), чьими символами были кролик или заяц. Обмен яйцами — это тоже древняя традиция, которая присутствует во многих культурах. Горячие булочки с изображением креста тоже имеют древние корни. В Ветхом Завете мы читаем о том, что израильтяне пекли сладкие булочки для своего идола, а религиозные лидеры пытались положить этому конец. Первые священнослужители христианской церкви также пытались положить конец традиции печь священный хлеб на Пасху. В конце концов, им пришлось уступить женщинам, упрямо соблюдающим языческие традиции, и благословить этот хлеб.

Пасха — это, в сущности, языческий праздник, во время которого мы дарим открытки, подарки и окружаем себя пасхальной символикой, потому что это доставляет нам удовольствие и древние символы до сих пор не утратили своей актуальности. Меня всегда удивляло то, что сила природы и увеличение продолжительности дня острее всего ощущаются именно в городах, где мы вдруг перестаем включать ближний свет фар, отправляясь утром на работу, и где уличное освещение уже выключается к тому моменту, когда звонит будильник.

Я не знаю лучшего способа отметить этот праздник, чем откусить от пасхального кролика, сходить на «рассветную службу», обзавестись пушистым пасхальным цыпленком и прикрепить его на вашем телевизоре, отрезав себе солидный кусок языческого пасхального кулича. Счастливой вам Пасхи!

Материалы ИноСМИ содержат оценки исключительно зарубежных СМИ и не отражают позицию редакции ИноСМИ.

В преддверии этого грандиозного «православного» (как его сейчас называют) праздника, я не мог не написать о нем.

В современном мире считается, что Пасха - это праздник в честь Воскрешения Иесуса и схождения его с креста. В этот день, Распятый спаситель покинул лоно своей усыпальницы и вновь возродился на радость всем. При этом на Пасху принято печь куличи и пасху, а так же красить яйца.

Лично меня еще в далеком детстве начал интересовать вопрос «почему?». А вы не задумывались? Пасха - языческий праздник или православный? И думаю, многие из вас его тоже задавали, и так и не получили вразумительного ответа. В последствии я даже имел обыкновение перед этим праздником интересоваться у священнослужителей и расспрашивать их об истоке традиции праздновать Пасху именно так, но опять же, я так и не получил ни одного связного ответа, который бы сам себе не противоречил или подтверждал бы символьность события. Вместо этого я просто слышал вольный пересказ нескольких легенд с весьма искаженным в свою пользу смыслом.

Теперь давайте же посмотрим правде в глаза. Хотя, если честно, скажи мне это кто-нибудь лет 5 назад, наверное, я и не поверил бы сам. Но доказательства на лицо, судите сами…

По сути у нас произошло 2 весьма кощунственных события. Первое - это беспочвенная кража исконно славянских праздников пришлой религией. Хотя они и раньше делали подобные вещи, хотябы даже тогда, когда переименовали свою «Правоверную церковь и религию Христа» в Православную, которая на тот момент являлась истинной верой Славян. И именно из-за подмены этих понятий считается, что все мы исконно православные. Да, мы исконно православные, но никак не рабы Иесуса Христа и его правоверной церкви.

Второе событие - это объединение двух весьма древних славянских праздников в один. Что привело к еще большей путанице в понятиях и смыслах.

С Древних времен, как гласят Веды, существовал у славян великий праздник «ПАСХЕТ» (Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворение), который праздновался в честь завершения 15-ти летнего исхода славяно-арийских родов из Даарии, прародины наших предков (примерная дата 5 апреля, 36 дайлетъ). Легенды и традиции Вед говорят нам об этом событии следующее. 111 812 лет назад Существа кощеи захватили один из спутников Мидгард-Земли (планеты Земля) Луну Лею и устроили на ней свое гнездо. С нее они спускались на Землю и терроризировали народы, населявшие ее. И тогда великий Тарх Даждьбог, покровитель родов Арийских, Уничтожил Луну, и пала она на Землю огненным дождем. Из-за падения обломков Луны на Землю и изменении магнитного воздействия произошло смещение оси вращения Земли, и она начала свои маятниковые колебания. В следствие всего этого и начался Великий потоп (описанный так же и в Библии, но с большим искажением), погрузивший великую Даарию в пучину океанов. Но многие из родов Арийских успели спастись и перейти по каменному перешейку (ерипейским горам) на континент. 15 лет длился этот исход и на 16-е лето был основан великий город Асгард Ирийский (нынешний Омск), и началось великое расселение Ариев по всей Мидгард-Земле.

В честь этого события и появился праздник Пасхет (Пасха), который несет в себе память о происшедшем. С тех пор на Пасхет принято красить яйца и при встрече бить их друг о друга, и тогда разбитое яйцо считалось яйцом кощея (разрушенной Луной Леей), а целое - Даждьбожьим (то есть силой Тарха Даждьбога, разрушившего пристанище кощеев). Само крашение яиц вызвано событиями падения обломков Луны Лейи на Землю, которая как огненный (метеоритный) дождь пролилась на землю и вызвала возмущение в атмосфере сродни северному сиянию (поистине красивое зрелище вызванное весьма трагичным событием. Небо в то время переливалось огнем и красками всего светового спектра). В последствии даже появились сказки про некого злого кощея, который воровал красавиц, жег города и земли и был почти бессмертен, так как истинная смерть его была спрятана в яйце.

Так, с одним праздником разобрались, теперь перейдем ко второму. К сожалению, боюсь без юмора по-крайней мере тех, кто помладше здесь не обойдется, но все же.

Примерно 16 апреля (если переводить на современный календарь) славяне праздновали завершение свадьбы неба и земли, наступление весны, праздник раскрытия земли и ее готовности к посеву, иными словами, Праздник Плодородия. Этот праздник символизировал начало новой Жизни, зачинание природы и начало посевов. В дни праздника на полях водили хороводы, чем энергетически помогали земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая. На праздник этот так же было принято печь Куличи, как символ Мужской силы и плодородия (именно поэтому он имеет вытянутую форму и сверху его принято поливать белым кремом из взбитых яиц) и творожный пирог который сейчас называют Пасхой, как символ женского плодородия. И ничего удивительного в использовании фаллических символов и культа плодородия здесь нет. Хотя нам проще списать все это на чужеродные нам цивилизации востока, в которых фаллический культ и по сей день процветает, нежели поверить в то, что этот культ пришел к ним из нашей культуры. Но это именно так. И праздник плодородия - яркое тому подтверждение. Для Справки: Символ Мужской силы и плодородия у славян обозначается словом «Кол» (прямой перевод как стержень), женской силы - словом «Коло» (круг), отсюда и форма угощений.

Теперь зная истинный смысл того, что вы каждый год празднуете, вы уже в праве выбирать для себя сами. Либо продолжайте красить яйца в честь Убийства невинного человека….не вкладывая никакого смысла в ваши действия, либо прикоснувшись к корням наших древних предков, вложите истинную суть в это событие.