Жаропонижающие средства для детей назначаются педиатром. Но бывают ситуации неотложной помощи при лихорадке, когда ребенку нужно дать лекарство немедленно. Тогда родители берут на себя ответственность и применяют жаропонижающие препараты. Что разрешено давать детям грудного возраста? Чем можно сбить температуру у детей постарше? Какие лекарства самые безопасные?
Блага земные: цитаты о благах земных из источников духовной литературы и писаний .
Честь, удовольствия и богатства мира суть не что иное, как суета и смерть души... (прп. Никодим Святогорец).
Ничего нет лучше в мире, как не иметь ничего от благ мира сего и ничего не желать лишнего, кроме необходимо потребного для тела (прп. Симеон Новый Богослов0).
Блага [земные] мира сего суть препоны, кои не допускают нас возлюбить Бога и благоугодить Ему (прп. Симеон Новый Богослов).
Блаженство поставляй не в обильной трапезе, не в веселом пении, не в текущем отовсюду богатстве, но в довольстве малым, в том, чтобы не иметь недостатка в необходимом: первое делает душу рабою, а последнее - царицей (прп. Исидор Пелусиот).
Когда [Бог] видит, что мы не желаем земных (благ), то позволяет пользоваться ими, потому что тогда мы владеем ими, как свободные и как мужи, а не как дети (свт. Иоанн Златоуст).
Те, которые говорят, что они получили все в настоящем, совершенно всего лишают себя в будущем (свт. Иоанн Златоуст).
Дым и прах - таковы все блага человеческие... (свт. Иоанн Златоуст).
Не будем любить прелестей этого мира, которые, становясь как бы тяжелым бременем для корабля души, потопляют его (свт. Иоанн Златоуст).
Если возьмешь здесь, то, без сомнения, получишь тленное, а если подождешь будущего времени, то Господь отдаст тебе нетленное и бессмертное (свт. Иоанн Златоуст).
Тот, кто презирает земные блага, уже в том самом находит для себя награду, что он свободен от беспокойства, ненависти, клеветы, коварства и зависти (свт. Иоанн Златоуст).
Если ты пригвождаешь себя к земле, тогда как тебе предложены блага небесные, то подумай, какое в этом оскорбление для Дарующего их (свт. Иоанн Златоуст).
Чрез привязанность к временным благам мы и будущих лишаемся, да и настоящими не можем беспорочно наслаждаться (свт. Иоанн Златоуст).
Те в особенности бывают... рабами всего, которые окружены большими благами, и каждый день они самых теней боятся. Отсюда-то происходят коварства, клеветы, сильная зависть и тысячи других зол (свт. Иоанн Златоуст).
Те, которые надеются на блага житейские, не лучше птицы, которая, надеясь на пустыню, делается легко уловимою для всех (свт. Иоанн Златоуст).
Не станем удивляться благам настоящим, чтобы удивляться будущим, или лучше - станем удивляться будущим, чтобы не удивляться настоящим (свт. Иоанн Златоуст).
Когда мы, владея благами, не чувствуем этого, то Бог исторгает их из рук наших, чтобы то, чего не сделало обладание, сделало лишение (свт. Иоанн Златоуст).
Ищи благ будущих - и получишь настоящие; не ищи видимых - и непременно получишь их (свт. Иоанн Златоуст).
Тому, кто привязан к настоящему, невозможно и питать в себе любовь к... неизреченным благам [будущим и истинным]: у него пристрастие к настоящему омрачает разум, точно так, как какая-нибудь нечистота залепляет телесные глаза и не позволяет ему видеть, что нужно (свт. Иоанн Златоуст).
Тот, Кто обещал в будущем неизреченные блага людям, проводящим здешнюю жизнь в добродетели, Тот не дарует ли тем более благ временных, особенно если мы, стремясь к первым, будем менее желать последних? (свт. Иоанн Златоуст).
Что в мире [сем] представляется тебе всего блаженнее и вожделеннее? Конечно, скажешь ты, власть, богатство, слава у людей. Но что жалче этого, если сравнить со свободою христиан? (свт. Иоанн Златоуст).
В настоящей жизни нет блага, кроме одной только добродетели (свт. Иоанн Златоуст).
...[Так как] многие люди предпочитали духовным благам чувственные, то в удел этим благам [Бог] назначил скоротечность и кратковременность, чтобы, отвлекши этим от настоящего, привязать людей крепкою любовью к будущим благам (свт. Иоанн Златоуст).
Слава и могущество... почести и власть - однодневны и кратковременны, умирают скорее людей, обладающих ими; словом, мы видим, что [они] ежедневно гибнут, так же как и тела (человеческие) (свт. Иоанн Златоуст).
Богатство, слава, могущество, любовь [плотская] и все такое по той причине и приятно, что мы чрезмерно любим свою жизнь и, так сказать, пригвождены к настоящей жизни (свт. Иоанн Златоуст).
Для того [Господь] даровал нам многое здесь, чтобы, вразумляемые здешними благами, мы твердо надеялись и на тамошние (свт. Иоанн Златоуст).
Человеколюбивый Владыка наш, когда увидит, что мы не заботимся о настоящих благах, и их дарует нам с щедростью, и наслаждение благами будущими предуготовляет (свт. Иоанн Златоуст).
Все здешнее есть ничего не стоящий прах и дым для тех, которые предпочли небесную жизнь (свт. Григорий Богослов).
Собирай сокровище для нескончаемого века, а настоящий век оскудевает даже прежде своего конца (свт. Григорий Богослов).
Прочь от меня с ними [благами земными]! Они не спутники мне, потому что поспешаю отселе в другую жизнь, а все эти здешние выгоды погибнут или ныне же, или вместе с непостоянным течением мира (свт. Григорий Богослов).
Взойди на высоту и увидишь, что все земное низко и ничтожно; а если сойдешь с высоты, то подивишься и малому выбеленному дому (прп. Ефрем Сирин).
Ничего нет постоянного в мире сем. Для чего же мучим себя служением миру? Все блага его - сонная мечта, все богатство его для нас - одна тень (прп. Ефрем Сирин).
Сну подобны житейские блага, и богатство имеет только призрачный блеск, неверный и маловременный (прп. Антоний Великий).
Кто трудится для тленного, тот подобен винограднику, который воспитывает в себе стволы, листья и вьющиеся лозы, но не дает вина, производящего веселие и достойного царских хранилищ (свт. Василий Великий).
Все приятности этой жизни подвержены здесь превратностям и приготовляют только вещество вечному огню, а сами скоро проходят... (свт. Василий Великий).
Удаление от Бога не проходит даром для нашей духовной жизни. Оно ослабляет нашу душу, делает ее неспособной к религиозным порывам, становится во всякое мгновенье - когда мы привязываемся к какому-либо земному благу - преградой, хотя бы и очень тонкой и незаметной для нас, между нами и Богом.
Через пристрастие к земному - пусть самое небольшое, по которому отдалилась душа,- в нашу душу входит сатана, и производит опустошение добродетелей, и всевает в душу всякие греховные мысли. И чем дальше продолжается у христианина это влечение книзу, чем больше человек запутывается в своей земляности, тем тяжелее слышать ему все духовное, как на это указал Сам Спаситель наш: потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите - и не уразумеете, и глазами смотреть будете - и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули… да не обратятся, чтобы я исцелил их (Мф. 13, 13-15)…
О всем этом прекрасно говорит приснопамятный протоиерей отец Иоанн Кронштадтский, живший в том же миру среди людей, знавший про то, как земные блага влекут к себе христианина.
«Премерзкий враг (сатана), - замечает отец Иоанн, - силится уничтожить любовь любовью же: любовь к Богу и ближним - любовью к миру, его благам мимолетным, любовью богатства, почестей, удовольствия, игр различных. Поэтому да погашаем в себе всячески любовь к миру сему и да возгреваем любовь к Богу и ближним через самоотвержение».
«Сердце наше, - пишет отец Иоанн в другом месте своего дневника, - просто, единично и потому не может работать двум господам - Богу и маммоне, то есть богатству: значит, нельзя служить искренне Господу и вместе с тем иметь пристрастие к земным вещам, ибо это относится к маммоне. Все земные вещи, если мы привязываемся к ним сердцем, удаляют его и от Бога, и от Матери Божией, и всех святых - от всего духовного, небесного и вечного отвращают нас и привязывают нас к земному, тленному, временному, также и от любви к ближним отвращают.
В довершение всего сказанного надо еще сказать, что дух привязанности к земному, щадение и жаление земного есть дух диавольский, и диавол сам вселяется в человека через привязанность его к земному: он нередко входит в наше сердце как наглый победитель через мгновенное пристрастие к земному, не отвергнутое тотчас, помрачая, подавляя, умерщвляя дух наш и делая его не способным ни к какому делу Божию, заражая его гордостью, хулою, ропотом, презорством святыни и ближнего, противлением, унынием, отчаянием, злобою».
Отсюда становится психологически понятной теперешняя жестокость и нравственная распущенность и богохульство многих прежде добрых (…) людей. Земные блага отвлекли их от Бога, сатана овладел их душами и всеял в них злобные семена ненависти и зависти, кощунства и иных злых дел.
Поистине надо иметь глубокую мудрость, постоянную духовную осторожность, трезвиться и бодрствовать, сердце иметь пламенеющее любовью к Богу и ближнему, чтобы не заботиться о земных благах: богатстве, власти, науках и всяком земном благополучии. Поэтому иные христиане, будучи богатыми и знатными мира сего, бросали все свои земные преимущества и становились нищими и бесславными, боясь, как бы земные блага не лишили их главнейшей утехи - Христа Спасителя, как бы не погубить своей души, увлекшись земными благами. В их сердце как бы звучали слова Спасителя: какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? (Мф. 16, 26)
…Земная жизнь для православного христианина - не пир веселый удовольствий земных, а подвиг, борьба для наполнения Царства Божия. Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11, 12).
Такая-то, исполненная работой над собой жизнь, целью которой является искоренение своих страстей: блуда, самолюбия, зависти, объядения, лености, и наполнение души духом целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви, - такая жизнь и называется аскетизмом, или духовным подвижничеством.
Ясно, что всякий православный христианин, не только монах, но и мирянин, должен быть именно подвижником, аскетом, если он не хочет услышать страшного голоса Божия: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззконие (Мф. 7, 23)
Мирское – враг человека. Знайте, что любовь к благам мирской жизни (дунья) порицаема во всех ниспосланных шариатах (божественных законах), потому как она – основа всякого греха и причина каждой смуты. Поэтому рабу Аллаха необходимо отрешиться от красот преходящей жизни, освободив своё сердце от стремления и любви к высокому положению в обществе. Поистине, любовь к высокому положению несёт больший вред для человека, нежели любовь к богатству. А наличие у человека обоих этих качеств указывает на его любовь к благам мирской жизни, которые являются врагом человека.
Чтобы разъяснить всю презренность и смрад этого скоротечного мира, достаточно привести следующий пример. Когда Всевышний Аллах вывел пророка Адама (мир ему) и его супругу Хаву из Рая на землю, то они, перестав чувствовать запах Рая, потеряли сознание от зловония этого бренного мира. Они пробыли в таком бессознательном состоянии сорок дней.
Также сообщается, что когда Всевышний Аллах сотворил этот мир, то обратился к нему: «О, бренный мир, служи тому, кто служит Мне, и превращай в своих слуг тех, кто будет служить твоим благам!».
Когда же мы говорим о благах этого мира, то подразумеваем под этим богатство, имущество, яства, речь и сон. А ты же, о, мюрид, остерегайся того, чтобы твоё сердце заняло что-либо из преходящих прелестей и удовольствий. И знай , мирские блага сродни волосам, растущим в сердце: если хоть один волос прорастёт в сердце человека, то он тотчас же умрёт. Именно поэтому по воле Всевышнего Аллаха волосы человека растут на поверхности кожи, а не наоборот. В этом мудрость того, что верующие входят в Рай без волос на теле и на лице, со словно подкрашенными сурьмой глазами и с одинаковыми сердцами, не питая зависти и ненависти друг к другу. А если бы на их телах росли волосы, то это привело бы к гибели, ибо на том свете люди физически и духовно подобны сердцам, и нет для них завесы и преграды от Господа.
Знайте, насколько мюрид возлюбит услады мирской жизни, настолько он будет ненавистен Аллаху. Ведь всё, что тебя отвлекает от Аллаха, относится к мирской жизни (дунья), а все, что способствует твоему обращению к Всевышнему Аллаху, относится к вечной жизни (ахира).
В хадисе Пророка (мир ему и благословение) сказано: « Поистине, Аллах не создал творения более ненавистного для Него, чем бренный мир. Аллах ни разу не взглянул на него (Как на что-то имеющее для Него ценность. – Ред.) после его сотворения».
Также Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Проклят этот преходящий мир и всё, что в нём находится, кроме поминания Аллаха и всего того, что к этому приводит».
Любовь к мирскому и поклонение несовместимы
Имам Абуль-Хасан аш-Шазали (да будет свята его душа) сказал: «Раб Аллаха не сможет добиться приближения к Всевышнему Аллаху до тех пор, пока в его сердце есть склонность к чему-либо из этого и потустороннего мира. Приближения к Всевышнему может удостоиться только искренний в поклонении раб Аллаха. Остальные же останутся с тем, к чему склонялось их сердце из этого и потустороннего мира, и более этого им не возвыситься».
Также от Абуль-Хасана Али ибн аль-Мазина (да будет свята его душа) передают: «Если вы очень похвалите человека, приписывая при этом ему высокий уровень сиддика (праведника высшей степени), Всевышний Аллах всё равно не будет обращать на него внимания до тех пор, пока в сердце этого раба есть хоть какая-то любовь к мирской жизни. Клянусь Аллахом, на пути познания Всевышнего погибли те путники, которые в душе испытывали сладость от какого-либо материального богатства».
Имам аш-Шазали (да будет свята его душа) сказал: « Поклонение Аллаху, сопряженное с чувством любви к мирской жизни, – это лишь беспокойство, тревога для сердца и утомление для тела, оно становится словно тело без духа (рух). Суть аскетизма и отрешённости от мирских благ заключается в отсутствии любви к ним, а не в лишении себя всякого имущества. Ведь поэтому Посланник Аллаха (мир ему и благословение) не запретил нам заниматься торговлей или каким-либо ремеслом».
