У каждого древнего народа были свои легенды, описывающие устройство мира. Многие из них радикально отличаются, однако мировоззрения соседних культур, как правило, во многом схожи. Особенно сильно совпадают легенды славянских и скандинавских народов. И у тех, и у других осью, поддерживающей все существующие миры, служит Мировое древо.

Славяне-язычники считали, что мир похож на яйцо. По легендам одноплеменных

народов, яйцо это снесла некая «космическая» птица, а в легендах славян упоминается Жива, Великая Мать, породившая землю и небо. Земля в этом гигантском яйце занимает место желтка, на верхней половине которого расположен мир людей, а на нижней - Ночная Страна или Мир Мертвых. Землю окружает «белок» - Океан-море. Скорлупа «мирового яйца» состоит из девяти слоев, соответствующих Девяти Небесам. Каждое небо имеет свое назначение. По одному вокруг Земли «ходят» Солнце и звезды, на другом обитает Месяц, следующее небо отведено для ветров и туч. Седьмой небесный слой славяне считали твердым дном Океана, неиссякаемым источником живой и дождевой воды.

Мировое Древо славян связывает все части «яйца». Напоминает Древо огромный дуб, корни которого уходят в Мир Мертвых, а крона достигает Седьмого неба. Предки верили, что по Дубу можно взобраться на небеса. До нас отголоски этих верований дошли в виде сказок. На ветвях Древа в

ызревают семена и плоды всех растений Земли. Там, где касается Седьмого неба, находится остров Ирей или Буян, на котором обитают предки всех земных птиц и зверей. Но даже Дуб не достигал Восьмого и Девятого неба. Эти последние небеса оставались тайной для

В древнескандинавских легендах мир устроен немного иначе. Скандинавское Мировое древо - Иггдрасиль - было ясенем. Этот Великий Ясень, выросший в центре мироздания, имел три корня. Один спускался прямо в подземный мир Хель, второй доходил до царства мудрых инеистых великанов Йотунхейма, а третий корень прорастал в Мидгард, мир людей. Это мироустройство кажется несколько странным, так как Мировой Ясень скандинавских мифов растет кроной вниз. Именно так использовали бревна древнескандинавские народы, подпирая ими стены и потолки своих жилищ. Ухаживали за Ясенем сестры Норны, богини настоящего прошедшего и будущего. Каждый день Норны поливали Мировое древо живо

й водой источника Урд, бьющего у корней Древа. Крона Ясеня давала приют мудрому орлу, наделенному даром всеведения. Ствол Древа объединял все миры, описанные в а крона его достигает Вальхаллы, дворца Одина. Ясень скандинавов объединял не только миры. Он связывал воедино времена.

Фигурирует не только в легендах северных народностей. Присутствует этот образ и в Семь корней Киси-Мутоже, китайского питаются из семи источников, скрытых в земных недрах. Семь его ветвей касаются семи небес, на которых живут боги. Китайское древо не только соединяет небо и землю, но и служит лестницей, по которой вверх и вниз «ходят» Солнце с Луной, а также герои и мудрецы - посредники между миром людей и небесами.

Вселенная представлялась нашим предкам-славянам величественным деревом, чья крона упирается в небеса, а корни оплетают преисподнюю. В вершине этого дерева сияли солнце и луна, мерцали звезды, ниже царствовали птицы, ствол был отдан во владение трудолюбивым пчелам; у корней плодилась всякая живность, а под корнями таятся змеи, бобры, кроты, землеройки, а также всякая нечисть и нежить.

В заговорах мировое древо стоит на «пуповине морской» - огромном острове, где находится камень Алатьгрь. На нем обитают святые угодники, а у корней свернулась страшная змея Шкурупея и прикован цепями бес.
Один из заговоров начинается так: «На море, на Окияне, на острове Буяне стоит дуб, под тем дубом кровать, на кровати лежит девица, змеи-на сестрица, я к ней прихожу, жалобу приношу на казюлей (козюлька, казюлька - старинное народное название змеи), на ужат...» .

В народных мифах о сотворении мира вся земля держится, подобно кораблю, на море-океане, море-океан плещется в необъятной каменной чаше, чаша покоится на спинах четырех китов, киты плывут по реке вселенского огня, а огонь опирается на «железный дуб, посаженный прежде всего другого, корни же его питает святая небесная сила».
Иногда славяне считали главным, мировым древом, опорою всей земли и березу, о чем говорится в старинном заговоре:
«На море, на океане, на острове Буяне, стоит белая береза вниз ветвями, вверх кореньями...» Пленительный образ мирового древа встречается не только в заговорах и свадебных песнях, но и в обрядах.
Например, когда начинали рубить новую избу, в центре сперва устанавливали деревце и лишь после недолгого «начального пирования» приступали к работе. Позднее вошло в обычай ставить в доме рождественскую (новогоднюю) елку.

СВАДЕБНАЯ ПЕСНЯ

Ой, сыграем свадьбу - дело молодое,
Дело молодое, древо мировое,
Древо мировое от земли до неба,
Принеси нам, боже, и вина, и хлеба.
Принеси весною нам тепла и света,
Принеси зимою нам побольше снега.
Ой, сыграем свадьбу вьюноши с дивчиной
Ясна соколенка с птахою невинной.
Дело молодое, время золотое,
Время золотое, древо мировое.

Солнышко, навеки над селом зависни,
Расцветай на радость, древо новой жизни!
Жаворонки звонко бога превозносят,
Пчелы в дупла древа цвет медовый носят.
Облака над древом вольный ветер гонит,
Горностай под древом малых деток холит.
Ой, сыграем свадьбу в тереме высоком...
Славься, соколиха! Славься, ясен сокол!

Часовских Кирилл (Gandharva).Мировое древо

Древо жизни, дерево, акрил, лак, 2009
Музей славянской мифологии

Образ древа - одно из уникальных изобретений человечества, которое определило структуру всех мифологических систем. Благодаря мировому древу человек увидел мир как единое целое и себя в этом мире как его частицу. Подземный мир корней, мир Нави, в котором зарождается жизнь. Средний мир - ствол древа - мир Яви, в котором мы живём (поЯВиться, ЯВление). Озаряет мир явленный Ярила, Бог молодецкой удали, плодотворных сил природы, роста. Недаром поля, засеваемые по весне, «яровые», весенние восходы - «яровица», «яро» - весна по-чешски, а «ярование» - пение веснянок в старину. Мир верхний - ветви Древа - мир Прави, обитель светлых Сил и ПРАвды, закона. Род - олицетворение вселенского мужского начала, «родитель» Вселенной - венчает эту роспись. Он «отец и мать» всех богов, воплощение нерушимости славянского племени, многочисленные потомки которого некогда произошли от одного общего предка.

Когда рождается человек, его будущая судьба записываетя в книгу Рода, и, как гласит старинная русская пословица, «чего на роду написано - никому не миновать!». С именем Рода у каждого человека связаны священные понятия - РОДители (те, кто родили тело), РОДные, РОДина, РОДник, РОД, приРОДа…

Род един и многолик одновременно, как и сам человек. По-разному его называют: Род, Крышень, Вышень, Сварог, Белобог... Есть и тайные имена...Всё это и есть проявления вселенского разума, первородной мужской энергии, животворящего начала.

Вещие птицы, посланницы Богов, изображенные по обе стороны от Рода, поют людям Божественные гимны и предвещают будущее тем, кто умеет их слышать.

***

Славянская мифология

Русские сказания

ДРЕВО МИРОВОЕ (arbor mundi , “космическое” древо), характерный для мифопоэтического сознания образ, воплощающий универсальную концепцию мира. Образ Д.м. (Древа Мирового) засвидетельствован практически повсеместно или в чистом виде, или в вариантах (нередко с подчёркиванием той или иной частной функции) - “древо жизни”, “древо плодородия”, “древо центра”, “древо восхождения”, “небесное древо”, “шаманское древо”, “мистическое древо”, “древо познания ” и т. п.; более редкие варианты: “древо смерти”, “древо зла”, “древо подземного царства (нижнего мира)”, “древо нисхождения ”.

С помощью Д.м . во всём многообразии его культурно-исторических вариантов [включая и такие его трансформации или изофункциональные ему образы, как “ось мира” (axis mundi) , “мировой столп”, “мировая гора”, “мировой человек” (“первочеловек”), храм, триумфальная арка, колонна, обелиск, трон, лестница, крест, цепь и т. п.] воедино сводятся общие бинарные смысловые противопоставления, служащие для описания основных параметров мира

.

Образ Д.м. выявлен или реконструируется на основе мифологических, в частности космологических представлений, зафиксированных в словесных текстах разных жанров, памятниках изобразительного искусства (живопись, орнамент, скульптура, глиптика, вышивка и т. п), архитектурных сооружениях (прежде всего культовых), утвари в широком смысле слова, ритуальных действиях и т. д. Прямо или косвенно образ Д.м . восстанавливается для разных традиций в диапазоне от эпохи бронзы (в Европе и на Ближнем Востоке) до настоящего времени [ср. автохтонные сибирские, американские (индейские), африканские, австралийские традиции].

Образ Д.м . играл особую организующую роль по отношению к конкретным мифологическим системам, определяя их внутреннюю структуру и все их основные параметры. Эта роль наглядно выступает при сравнении с тем, что предшествовало “эпохе Д.м .” в том виде, как эту стадию представляли себе люди последующей эпохи. Речь идёт о довольно стандартных описаниях беззнакового и беспризнакового хаоса, противостоящего знаково организованному космосу. Космогонические мифы описывают становление мира как результат последовательного введения основных бинарных семантических оппозиций (небо - земля и т. п.) и градуальных серий типа растения-> животные->люди и т. п. и создания космической опоры в виде Д.м. или его эквивалентов.

В противоположность этому самые ранние знаковые системы, созданные человеком и восстанавливаемые по древнейшим источникам, восходящим к верхнему палеолиту (наскальная живопись и т. д.), не обнаруживают сколько-нибудь отчётливых следов противопоставлений с локально-временным значением, а сам образ Д.м . в этих системах отсутствует. Д.м . помещается в сакральном центре мира (центр может дифференцироваться - два мировых дерева, три мировые горы и т. п.) и занимает вертикальное положение. Оно является доминантой, определяющей формальную и содержательную организацию вселенного пространства.

При членении Д.м . по вертикали выделяются нижняя (корни), средняя (ствол) и верхняя (ветви) части. По вертикали обнаруживаются противопоставления [верх-низ, небо - земля, земля - нижний мир, огонь (сухое) - влага (мокрое) и другие], с достаточной полнотой и точностью идентифицирующие мифологические персонажи и мир, в котором они действуют.

С помощью Д.м . различимы: основные зоны вселенной - верхняя (небесное царство), средняя (земля), нижняя (подземное царство) (пространственная сфера); прошлое - настоящее - будущее (день - ночь, благоприятное - неблагоприятное время года), в частности в генеалогическом преломлении: предки - нынешнее поколение - потомки (временная сфера); причина и следствие: благоприятное, нейтральное, неблагоприятное (этиологическая сфера); три части тела: голова, туловище, ноги (анатомическая сфера); три вида элементов стихий: огонь, земля, вода (“элементная” сфера) и т. п. Таким образом, каждая часть Д.м. определяется особым пучком признаков.

Троичность Д.м. по вертикали подчёркивается отнесением к каждой части особого класса существ, чаще всего животных (изредка классов божеств или других мифологизированных персонажей). С верхней частью Д.м . (ветви) связываются птицы (часто две - симметрично или одна - на вершине, нередко - орёл); со средней частью (ствол) - копытные (олени, лоси, коровы, лошади, антилопы и т. п.), изредка пчёлы, в более поздних традициях и человек; с нижней частью (корни) - змеи, лягушки, мыши, бобры, выдры, рыбы, иногда медведь или фантастические чудовища хтонического типа. (Сравни описание дерева хулуппу в шумерской версии эпоса о Гильгамеше: в корнях - змея, в ветвях - птица Анзуд, посредине - дева Лилит.)

В сюжете т. н. основного индоевропейского мифа также обыгрывается вертикальная структура Д. м. : бог грозы, находящийся на вершине дерева (или горы), поражает змея у корней дерева и освобождает похищенный змеем скот, богатство (средняя часть дерева). Египетский бог солнца Ра (в образе кота) поражает змею под сикоморой. Герой сказок типа AT 301(змееборческого типа) спасается от дракона, забравшись на Д.м ., и орёл выносит героя из нижнего мира.

Ряд фактов свидетельствует о том, что образ Д.м. соотнесён с общей моделью брачных отношений и - шире - с преемственной связью поколений, генеалогией рода в целом (ср. “мифологические” родословные деревья). У нанайцев с родовыми деревьями - их изображения традиционны на женских свадебных халатах.- связывались представления о плодовитости женщин и о продолжении рода. Такие деревья росли на небе во владениях женского духа. У каждого рода было своё особое дерево, в ветвях которого плодились души людей, спускавшиеся затем в виде птичек на землю, чтобы войти в чрево женщины из этого рода. Верхняя часть нанайского халата воспроизводит чешую дракона, а сзади на халате изображаются два дракона - самец и самка.

Таким образом, все три яруса Д.м. - вершина, ствол и корни - и связанные с ними три класса животных по-своему отражают идею зачатия и плодородия. Существуют и инвертированные образы Д. м. Вот типичные описания такого Д.м .: “С неба корень тянется вниз, с земли он тянется вверх” (“Атхарваведа”) или: “Наверху корень, внизу ветви, это - вечная смоковница” (“Катха-упанишада”), или же в русском заговоре: “На море на Океяне, на острове на Кургане стоит белая берёза, вниз ветвями, вверх кореньями”. Такие перевёрнутые деревья изображаются в соответствующих традициях на ритуальных предметах. Нередко в ритуале используются и натуральные перевёрнутые деревья [напр., у эвенков по сторонам от шаманского чума, символизирующего средний мир, землю, ставились два ряда деревьев - ветвями вверх (древо нижнего мира) , ветвями вниз (древо верхнего мира) ]. Не исключено, что образ “перевёрнутого” дерева возникал именно в связи с геометрией нижнего мира, в котором все отношения “перевёрнуты” по сравнению с верхним и средним миром (живое становится мёртвым, видимое - невидимым и т. п.;).

Характерно, что во время т. н. “шаманских путешествий” шаман, возвращающийся с неба на землю, видит сначала ветви, а потом ствол и корни, т. е. то же “перевёрнутое” дерево. Таким образом, “перевёрнутость” объясняется либо особенностями метрики пространственно-временного континуума вселенной, либо изменениями в позиции наблюдателя. Образ “перевёрнутого” дерева нередко возникает и в более поздние эпохи в индивидуальном мистическом сознании, в живописи и поэзии.

Горизонтальная структура Д.м . образуется самим деревом и объектами по сторонам от него. Отчётливее всего она обнаруживается в связи со стволом. Обычно по обе стороны от ствола находятся чаще всего симметричные изображения копытных и (или) человеческих фигур (боги, мифологические персонажи, святые, жрецы, люди), ср. типичные ацтекские изображения Д.м ., где справа от него солнечный бог, а слева бог смерти, или сцены жертвоприношения в Древнем Двуречье и т. п. Такого рода композиции довольно прозрачно выступают и в более позднее время в произведениях христианского и буддийского искусства.

Если вертикальная структура Д.м. связана со сферой мифологического, прежде всего космологического, то горизонтальная структура соотнесена с ритуалом и его участниками. Объект ритуала или его образ (напр., в виде жертвенного животного - коровы, оленя, лося и т. п., а ранее и человека, совмещённого с деревом) всегда находится в центре, участники ритуала - справа и слева. Вся последовательность элементов по горизонтали воспринимается как сцена ритуала, основная цель которого - обеспечение благополучия, плодородия, потомства, богатства. Сам же ритуал может трактоваться как прагматическая реализация мифа, проекция “мифологического” в сферу “ритуального”. Поскольку горизонтальная структура Д.м . моделирует ритуал, она передаёт не только жертвенный объект, но и субъект, воспринимающий этот объект, который в принципе может быть тождествен ему [ср. многочисленные образы божества на дереве, кресте, столпе и т. п. (испытание Одина на ясене Иггдрасиль в скандинавской мифологии, кровавая жертва на дереве у кельтов, Иисус Христос и др.) или описания человека как дерева].

Значительное количество фактов позволяет реконструировать две горизонтальные оси в схеме Д. м., т. е. горизонтальную плоскость (квадрат или круг, сравни - мандала), определяемую двумя координатами - слева направо и спереди кзади. В случае квадрата каждая из четырёх сторон (или углов) указывает направления (страны света). По сторонам или углам могут находиться соотносимые с главным Д. м. в центре частные мировые деревья или мифологические персонажи, персонификации стран света, в частности ветры [ср. “Эдду” или “четвёрки” богов, напр., у ацтеков: бог востока (красный), бог севера (чёрный), бог запада (“пернатый змей”, белый), бог полуденного солнца (синий), “четырёх Перкунасов” и четырёхликих божеств, ср. Збручский идол]. Представления об этой схеме могут дать ацтекские изображения Д. м., вписанные в квадрат, шаманские бубны у лапландцев и других северных народов, мифологизированная структура города или страны (напр., в древнем Китае) и т. п.

Эта же схема Д.м . постоянно повторяется в ритуальных формулах; ср.: “Я вышел, на четыре стороны, я принёс жертву” (“Сказание о Гильгамеше”) или “На море на Океяне, на острове Буяне стоит дуб... под тем рунцом змея скоропея... И мы вам помолимся, на все на четыре стороны поклонимся”; “... стоит кипарис-дерево...; заезжай и залучай со всех четырёх сторон со стока и запада, и с лета и сивера: идите со всех четырёх сторон... как идёт солнце и месяц, и частые мелкие звёзды”; “У этого океана-моря стоит дерево карколист; на этом дереве карколисте висят: Козьма и Демьян, Лука и Павел” (русские заговоры).

Та же четырёхчастная схема, как известно, лежит в основе культовых сооружений, сохраняющих семантику своих элементов (ср. пирамиду, зиккурат, пагоду, ступу, церковь, шаманский чум, менгиры, дольмены, кромлехи и т. п.), в частности ориентацию по странам света. Ср. план мексиканской пирамиды Теночтитлан: квадрат, разделённый на четыре части диагоналями, в центре - кактус с орлом, пожирающим змею; структуру алтаря, через который проходит ось мира, отмечающая сакральный центр.

Во многих случаях каждый отмеченный элемент горизонтальной структуры выделяется особым Д.м ., отсюда широкое распространение восьмеричных объектов (ср., напр., восемь попарно соединённых деревьев и восемь существ, связанных со странами света, у бозосорко в Западном Судане; изображение мира в виде восьминогого лося у орочей на Дальнем Востоке; восемь ветвей дерева перед жилищем божества и восьмиугольная земля в якутских мифологических текстах; восемь божеств Птахов в древнеегипетской мемфисской версии мифа о творении и т. п.).

Горизонтальная структура схемы Д.м . моделирует не только числовые отношения (см. Числа) и страны света, но и времена года (весна, лето, осень, зима), части суток (утро, день, вечер, ночь), цвета, элементы мира. Горизонтальная структура позволяет различать освоенное (связанное с культурой) - неосвоенное (связанное с природой). Само Д.м . в известном смысле и в определённых контекстах становится моделью культуры в целом, своего рода “древом цивилизации” среди природного хаоса.

Д.м. отделяет мир космического от мира хаотического, вводя в первый из них меру, организацию и делая его доступным для выражения в знаковых системах текстов. В частности, именно схема Д. м. содержит в себе набор “мифопоэтических” числовых констант, упорядочивающих космический мир: три (членения по вертикали, триады богов, три героя сказки, три высшие ценности, три социальные группы, три попытки, три этапа любого процесса и т. п.) как образ некоего абсолютного совершенства, любого динамического процесса, предполагающего возникновение, развитие и завершение; четыре (членения по горизонтали, тетрады богов, четыре страны света, основных направления, времени года, космических века, элемента мира и т. п.) как образ идеи статической целостности; семь как сумма двух предыдущих констант и образ синтеза статического и динамического аспектов вселенной (ср. семичленную структуру вселенной у индейцев зуньи; семь ветвей Д.м ., шаманских деревьев, семичленные пантеоны и т. д.); двенадцать как число, описывающее Д.м . (“Стоит дуб, на дубу 12 сучьев...” или “Стоит столб до небес, на нём 12 гнезд...” в русских загадках) как образ полноты.

В архаичных традициях существуют многообразные тексты, прямо или косвенно связанные с Д.м. и позволяющие уточнить его ритуальное и мифологическое значения. Прежде всего такие тексты описывают основную сакральную ценность - само Д.м. , его внешний вид, его части, атрибуты, связи и т. п. В этих текстах Д.м. изображается статично и, как правило, в изолированности от нужд человеческого коллектива. Однако есть тексты и иного рода: в них Д. м. описывается в его функциональном аспекте. Как правило, тексты такого рода приурочены к ситуации основного годового праздника, отмечающего переход от старого года к новому. Именно в этой ситуации с особой последовательностью проявляется свойственный мифопоэтическому мировоззрению глобальный детерминизм, исходящий из тождества макро- и микрокосма, природы и человека.

Высшей ценностью (максимум сакральности) обладает та точка в пространстве и времени, где и когда совершился акт творения, т. е. cередина мира, где стоит Д.м ., и “в начале” - время творения (см. Время мифическое). Во временном плане ситуация “в начале” повторяется во время праздника, когда солнце на стыке старого и нового года опишет свой годовой путь вокруг Д.м. Праздник как раз и воспроизводит своей структурой порубежную ситуацию, когда пришедшим в упадок силам космоса противостоят набравшие мощь силы хаоса. Происходит роковой поединок, как “в начале”, заканчивающийся победой космических сил и воссозданием нового (но по образцу старого) мира.

Праздничный ритуал имитирует эти стадии творения. Он начинается с “перевёртывания” всей системы противопоставлений (царь становится рабом, раб - царём, богатый - бедным, бедный - богатым, верх - низом и т. п.) и заканчивается восстановлением её в прежней аранжировке. На основании космогонических текстов можно, видимо, гипотетически восстановить всю ритуальную схему, приуроченную к Д.м. :

1. исходное положение - стык старого и нового года, мир распался в хаосе; задача ритуала - интегрировать космос из составных частей жертвы, зная правила отождествления, заданные мифопоэтическими классификациями;
2. жрец произносит текст, содержащий эти отождествления, над жертвой вблизи жертвенного столба или другого образа Д.м. , отмечающего сакральный центр мира;
3. загадки об элементах космоса в порядке их возникновения и ответы на них;
4. обращение к Д.м . как образу вновь воссозданного космоса.

Собственно мифологический аспект связан с присутствием всех богов, поединком между ними (или главным среди них) и их противником (чудовищем), распределением сфер и функций в организующемся мире между отдельными богами, мифологическими мотивами этиологического характера (“как было создано небо?”; “почему ночью темно?”; “откуда пошли камни?” и т. п.).

Особая роль Д.м. для мифопоэтической эпохи определяется, в частности, тем, что Д.м. выступает как посредствующее звено между вселенной (макрокосмом) и человеком (микрокосмом) и является местом их пересечения. Образ Д.м . гарантировал целостный взгляд на мир, определение человеком своего места во вселенной.

В культурном развитии человечества концепция Д.м . оставила по себе следы в многочисленных космологических, религиозных и мифологических представлениях, отражённых в языке, в словесных текстах разного рода, в поэтических образах, в изобразительном искусстве, архитектуре, планировке поселений, в ритуале, играх, хореографии, в социальных и экономических структурах, возможно, в ряде особенностей человеческой психики (ср., в частности, особый “тест Коха” в психологии, обнаруживающий, что на определённом этапе развития детской психики образ дерева доминирует в создаваемых детьми изображениях).

В средние века схема Д.м . широко использовалась как средство иллюстрации целого, состоящего из многих элементов, иерархизованных в нескольких планах [ср. “генеалогическое (родословное) древо”, “алхимическое древо”, “древо любви” (изображение его дано в одной провансальской поэме Матфре Эрменгау, 13 в.), “древо души”, “древо жизненного пути” и т. п.]. Позднейшие варианты таких схем широко применяются в современной науке (лингвистика, математика, кибернетика, химия, экономика, социология и т. д.), т. е. там, где рассматриваются процессы “ветвления” из некоего единого “центра”. Многие схемы управления, подчинения, зависимостей и т. п., используемые в настоящее время, восходят к схеме Д.м.

Литература:

• - Кагаров Е. Г.. Мифологический образ дерева, растущего корнями вверх, “Доклады АН СССР”, 1928. Серия В, № 15;
• - Латынин Б. А., Мировое дерево - древо жизни в орнаменте и фольклоре Восточной Европы, Л., 1933 (“Известия ГАИМК., в. 69);
• - Зеленин Д. К., Тотемический культ деревьев у русских и у белорусов, “Известия АН СССР. Серия 7. Отделение общественных наук”, 1933, N 8;
• его же, Тотемы - деревья в сказаниях и обрядах европейских народов, М.-Л., 1937;
• - Топоров В. Н., О структуре некоторых архаических текстов, соотносимых с концепцией “мирового дерева”, в кн.: Труды по знаковым системам, т. 5, Тарту, 1971;
• *его же, Из позднейшей истории схемы мирового дерева, в кн.: Сборник статей по вторичным моделирующим системам, Тарту, 1973;
• *его же, “Свiтове дерево”: уиiверсальний образ мiфопоетичноi свiдомостi, “Всесвiт”, 1977, М в;
• - Fergusson J., Tree and serpent, 2 ed., L., 1873;
• - Evans A. J., Mycenaean tree and Pillar Cult and its Mediterranean relations, “The Journal of Hellenic Studies”, 1901, т. 21;
• - Wensinck A. J., Tree and bird as cosmological symbols in Western Asia, Amst., 1921;
• - Wilke G., Der Weltenbaum und die beiden kosmischen Vögel in der vorgeschichtlichen Kunst. “Mannus”, 1922, Bd 14, Н. 1-2;
• - Holmberg U., Der Baum des Lebens, Hels., (Annales Academiae Scientiarum Fennicae, serja B, v. 16, № 3);
• - Тhurneуsеn R., Der mystische Baum, “Zeitschrift für celtische Philologie”, 1923, Bd 14, Н. 1-2;
• - Smith S., Notes on “The Assyrian tree”, “Bulletin of the School of Oriental Studiea”, 1926, т. 4, М 1;
• - Henry P., L"“Arbre de Jesse” dans les églises de Bucovine, Buc., 1928;
• - Jacobу A., Der Baum mit den Wurzeln nach oben und den Zweigen nach unten, “Zeitschrift für Missionskunde und Rellgionswissnschaft”, 1928, Bd 43;
• - Kagarow E., Der umgekehrte Schamanenbaum, “Archiv für Religionswissenschaft”, 1929, Bd 27; Coomaraswamу A. K., The tree of Jesse and Indian parallels or sources, “Art Bulletin”, 1929, v. 11;
• *его же, The tree of Jesse and Oriental parallels, “Parnassus”, 1936, January;
• *его же, The inverted tree, “The Quarterly Journal of the Mythic Society”, 1938, v. 29;
• - Engberg R. М., Tree designs on pottery with suggestions concerning the origin of proto-ionic capitals, в кн.: May Н. G., Engberg R. М., - - Material remains of the Megiddo culture, Chi.. 1936 (The University of Chicago - Oriental institute publications, v. 26);
• - Nava A., L" “Albero di Jesse” nella cattedrale d"Orvieto e la pittura bizantina, “Rivista del Reale istituto d"archeologia e storia dell"arte”, 1936-36. t. 5;
• - Perrot N., Les representations de l"arbre sacré sur les monuments de Mésopotamie et de l"Elam, P., 1937;
• - Danthine Н., Le palmier dattier et les arbres sacrés dans l"iconographie de l"Asie occidentale ancienne. Texte, P., 1937;
• - May Н. G., The Sacred tree on Palestine painted pottery, “Journal of American Oriental Society”, 1939, v.59, N 2;
• - Chaudhuri N., A prehistoric tree cult, “Indian historic quarterly, 1943, с. 318- 29;
• - Edsman С. М., Arbor inversa, “Religion och bibel”, 1944, v. 3;
• - Emeneau М. В., The strangling figs in Sanskrit literature, “University of California Publications in Classical Philology”, 1949, т. 13, М 10; Barbeau М., Totam Poles, v. 1-2, Ottawa, I960;
• - Widengren G., The king and the tree of life in ancient Near Eastern religion, Uppsala, 1961 (Uppsala Universitets Arsskrift, v. 4);
• - Viennot O., Le culte de l"arbre dans l"Inde ancienne, P., 1964;
• - Pierrefeu N. de, Irminsul et le livre de pierre des Externsteine en Westphalie, “Ogam”, 1966, v. 7, № 6;
• - Linton R., The tree of culture, N. Y., 1955;
• - Le Roux F., Des chaudrons celtiques a l"arbre d"Esus Lucain et les Scholies Bernoises, “Ogam”, 1966, т. 7, М 1;
• - Le Roux P., Les arbres combattants et la forêt guerrière; там же, 1969, v. 11, № 2-3;
• - Lommel Н., Baumsymbolik beim altindischen Opfer, “Paideuma”. 1958, v. 6, N 8;
• - Haavio М., Heilige Bäume, “Studia Fennica”, 1969, v. 8;
• - Bosch F. D. K., The Golden Germ, The Hague, I960;
• - Нancar F., Der heilige Baum der Urartäer in vorarmenischer Zeit, “Handes Amsorya”, 1961, N 10-12;
• *его же, Das urartäische Lebensbaummotiv, “Iranica Antlqua”, 1966, т. 6;
• - Czer L., Der mythische Lebensbaum und die Ficus Ruminalis, “Acta Antiqua”, 1962, v. 10, № 4;
• - Paques V., L"arbre coamique dans la pensée populaire et dans la vie quotidienne du Nord-Ouest africain, P., 1964;
• - Kuiper F. B. J., The bliss of Asa, “Indo-Iranian Journal”, 1964, v. 8, № 2;
• - Esin E., Le symbole de l"arbre dans l"iconographie turque, в кн.: XXIX Congrès International des Orientalistes. Résumes des Communications, P., 1973;
• - Тороrоv V. N., L"“Albero unlversale”. Saggio d"interpretaizone semlotica, в сб.: Ricerche semlotiche, Torino, 1973;
• - Тауlоr М. D., Three local motifs in Moldovian trees of Jesse, “Revue des etudes Sud-Est Européennes”, 1974, т. 12;
• - Cook R., The tree of life, Image of the cosmos, L., 1974;
• - Nasta A. М., L"“Arbre de Jesse” dans la peinture Sud-Est Européenne, “Revue des etudes Sud-Est Européennes”, 1976, t. 14, № 1

Мировое дерево — с древних времён гигантский ясень соединяет своими ветвями и корнями все девять миров скандинавской мифологии.

Здравствуй, друг, рад видеть тебя здесь. Меня зовут Гаврилов Кирилл и это мой . Сейчас я расскажу тебе всё о мировом дереве Иггдрасиль.

Мировое древо Иггдрасиль

Мировое дерево — стержень всей скандинавской мифологии. Давным-давно когда не было ни миров ни богов вырос ясень Иггдрасиль или Лерад. Держит на себе это древо все миры и связывает их между собой.

Иггдрасиль — основа вокруг которой происходят все события мифов и легенд древних скандинавов. Как кольцо в связке ключей, соединяет он все мифы воедино.

9 миров Иггдрасиля

Ясень делит вселенную на три вертикальных уровня: подземный, средний и небесный. По три мира находятся на каждом уровне. А всего миров девять. Всегда лучше один раз увидеть — поэтому познакомься с известным рисунком, который показывает все миры, основные события и персонажей скандинавской мифологии.

Верхние миры:

1. Асгард — страна скандинавских богов-асов (Один, Тор, Бальдр, Фригг и др.) Большой защищенный мир в котором располагаются чертоги богов и легендарная — дворец павших воинов.
2. Ванахейм — обитель скандинавских богов-ванов (близнецы Фрейр и Фрея, их отец Ньёрд и колдунья Гулльвейг) светлое мирное и спокойное место.
3. Альвхейм или Льесальвхейм — мир светлых альвов или эльфов. Мир необычайной красоты и веселья.

Средние миры:

1. Мидгард — средний мир. Мир смертных, в котором живут люди, располагаются земли, моря и океаны. А опоясывает его мировой змей — .
2. Ётунхейм или Утгард — мир скандинавских великанов — главных противников богов.
3. Муспельхейм — один из первых двух миров (еще Нильфхейм) — царство вечного огня обитель огненных великанов и их правителя Сурта — пламенного гиганта, который спалит всё живое во время Рагнарёка.

Мрачный и туманный Хельхейм — Alessio Sordini

Нижние миры:

1. Нильфхейм — один из первых двух миров (еще Муспельхейм) — царство тьмы и холода. Из его холода и огня Муспеля родился Имир — первое живое существо, давшее начало всему живому.
2. Свартальвхейм — подземная страна тёмных альвов или цвергов или гномов или дворфов. Живут там искусные мастера цверги и нет им равных в ремёслах. Именно темные альвы ковали артефакты для богов.
3. Хельхейм — царство мёртвых, сюда попадают все умершие от болезни голода и старости. Правит в нём — богиня смерти.

Существа мирового ясеня

Глубоко под землей среди корней Иггдрасиля живет множество змей. Дракон Нидхёгг — самый большой среди них, ежедневно он подгрызает корни древа, старается умертвить ясень. Нидхёгг живет в царстве смерти — Хельхейм. Грызущий дерево дракон символизирует вечную борьбу жизни (Иггдрасиль) и смерти (Нидхёгг).

На вершине мирового дерева сидит гигантский орёл — символ бога Одина. (Верховный бог часто превращается в орла во время своих приключений. Но также птицами Одина являются два ворона — ). На голове гигантского орла (или между его глаз) сидит ястреб — Ведрфельнир наблюдающий за всем происходящим свысока.

Дракон Нидхёгг и белка Рататоск в работе Kahito Slydeft

По стволу мирового дерева бегает белка — Рататоск или Вострозубка. Передает она послания от орла к дракону и обратно, которые никогда друг друга не видели. Специально превращает их слова в обидные ругательства, а потом радуется ссоре двух гигантов.

Среди ветвей Иггдрасиля, живут четыре оленя: Даин и Двалин, Дунейр и Дуратрор. Подъедают они листья дерева жизни.

Норны — богини судьбы — Alexander Smolyakov

Еще с Иггдрасилем связаны три норны, три женщины — младших богини. Старая и дряхлая Урд - норна судьбы и прошлого. Зрелая и Вердани - норна становления, настоящего и зрелости. Молодая и красивая Скульд - норна долга, норна будущего. Живут они у корней мирового ясеня Иггдрасиль, поливают его корни из источника Урд продлевая дереву жизнь. Плетут нити судьбы всех и каждого.

Если тебе интересно, у меня в дневнике, можешь познакомиться со всеми и скандинавской мифологии.

Иггдрасиль в скандинавской мифологии

Упоминания о мировом дереве встречаются на протяжении всех событий скандинавской мифологии. Сейчас я познакомлю тебя с ними:

Старшая Эдда, Речи Гримнира Перевод А. И. Корсуна:

1. Три корня растут на три стороны у ясеня Иггдрасиль: Хель под одним, под другим исполины и люди под третьим.
2. Рататоск белка резво снует по ясеню Иггдрасиль; все речи орла
   спешит отнести она Нидхёггу вниз.
3. И четыре оленя, рога запрокинув, гложут побеги: Даин и Двалин,
   Дунейр и Дуратрор.
4. Глупцу не понять, сколько ползает змей под ясенем Иггдрасиль:
   Гоин и Моин - Граввитнира дети, - Грабак и Граввёллуд, Офнир и Свафнир, - они постоянно ясень грызут.
5. Не ведают люди, какие невзгоды у ясеня Иггдрасиль: корни ест Нидхёгг, макушку - олень, ствол гибнет от гнили.

Изображение Иггдрасиля в старинной рукописи XVII Исландия

Младшая Эдда, Видение Гюльви Перевод О. А. Смирницкой:

1. Тогда спросил Ган­гле­ри: «Где со­бира­ют­ся боги или где главное их святилище?». Вы­сокий от­ве­тил: «Оно у ясе­ня Игг­дра­силь, там вся­кий день вер­шат бо­ги свой суд»
2. Ясень я знаю по име­ни Игг­дра­силь, дре­во, омы­тое вла­гой мут­ной, ро­сы от не­го на до­лы нис­хо­дят; над ис­точни­ком Урд зе­лене­ет он веч­но.
3. Де­рево луч­шее ясень Игг­дра­силь.

Иггдрасиль в исполнении художника haru aki

Мировое дерево в других культурах

Кроме скандинавской мифологии образ мирового дерева или дерева жизни встречается у славян (почти полная копия Иггдрасиля). Похожий образ встречается у мордвы в виде древа Эчке Тумо. В тюрских и иранских легендах, а так же в исламе, каббале и буддизме.

В большинстве этих культур дерево представляется мировой осью — связью разных уровней и измерений.

Дерево жизни Ихор — Caelan Stokkermans

Символ Иггдрасиль

В 1910 году, неподалёку от шведского посёлка Överhogdal были найдены несколько хорошо сохранившихся гобеленов X — XI. На одном из них был изображен Иггдрасиль.

Использовали ли викинги этот символ где-нибудь еще, никто не знает. Есть предположения что древние скандинавы именно так изображали мировое дерево, украшая им ритуальные предметы и ювелирные украшения.

Иггдрасиль и скандинавские татуировки

Иггдрасиль в современной культуре

Мировое дерево — важный символ германо-скандинавской мифологии. Его можно встретить в работах современных художников, рисующих на скандинавскую тематику. Иггдрасиль чаще всего считают символом единства. Дерево жизни встречается на ювелирных изделиях: кольцах, амулетах, подвесках-оберегах и т.п.

Используется в сувенирных и тематических славянских и скандинавских товарах. Печатается на футболках, толстовках, кожаных аксессуарах и предметах декора, как древний символ мифологии викингов. Часто украшается символами и узорами, такими как рунический круг и подобные ему рунические надписи.

А на этом у меня все. Большое спасибо за то, что дочитал запись до конца. Надеюсь я смог рассказать тебе что-нибудь новое и интересное - это важно для меня. Если понравилось - заглядывай в раздел и устраивайся поудобнее.

Запись украшают работы художников:

1. Jeff Brown — Tree World
2. Unknown — The nine worlds
3. Alessio Sordini — Helheim
4. Kahito Slydeft — Nidhogg
5. Alexander Smolyakov — Norns
6. Haru aki — Yggdrasil
7. Caelan Stokkermans — Ichor

Кстати, о художниках, я очень люблю красивые и качественные арты рисунки и эскизы. Если ты тоже, то в разделе я познакомлю тебя со многими интересными и талантливыми художниками и их работами на тему средневекового севера.

Чтобы всегда быть в курсе новых записей и событий, вступай в наше сообщество

Мировое древо | сайт рунолог, гадание на рунах, рунические амулеты.

Мировое древо

«В Священном Центре, Роще всех Миров, он сидит в основании древнего Дуба, скрестив ноги. В состоянии транса, у входа, соединяя три мира: Землю, Море и Небо и миры за этими мирами, Бог и Мировое Древо есть Одно. Он огромен, простирается в глубокое Небо и бесконечный Космос. Его массивный ствол, хребет Среднего Мира есть сердце Древнего Леса, вокруг которого вся Жизнь, вращающая все Миры. Его безграничная сеть корней глубоко проникает в секреты земли и Подземного Мира. Над ним свершают извечное коловращение Солнце, Луна и Звезды. Всё вокруг него лишь нежное падение листьев в мелодичном, поющем воздухе. Всюду пульсирующая и мерцающая зелень, купающаяся в золоте искрящегося тумана. Мягкий мох покрывает чёрную, сырую, бездонную почву…».

Строки эти – не просто детская фантазия или красочный эпизод фэнтези новеллы или романа наподобие тех, что писали Роберт Говард или Джон Р.Р. Толкин в ХХ веке. Эти яркие, проникновенные и неимоверно глубокие строки неизвестного автора посвящены центру целой системы верований древних. Эта система представляет собой концепцию всего мироздания.

Мировое Древо в современных религиях

Мировое Древо в бесконечном множестве своих вариаций встречается в верованиях большинства народов, населяющих землю: от эрзянской традиционной религии до верований скандинавов, тюрков и даже малайцев. Оно пришло к нам, пройдя путь от бронзового века до наших дней. Чаще всего его отождествляют с Древом Жизни, хоть в научном мире встречаются противники данного подхода.
Широкое распространение образ Мирового Древа получил и в современных авраамических религиях. Так, в библейской Книге Бытия мы видим Райское Древо, дающее в своих плодах вечную жизнь. Оно посажено самим Богом и растет в райском саду, наряду с Древом познания Добра и Зла.

В каббале Древо – высшая форма познания для всех существ, живущих в нашем мире. «Рав Паалим он и Мекабциэль – Многодейственное и Собирающее это высокое древо, самое большое из всех. Из какого места вышло оно? Из какой ступени произошло? Вновь указывает нам источник – из Мекабциэль, потому что он – высшая ступень, скрытая, которой никто не видел. Все есть в ней, она собирает в себе весь высший свет. И все исходит из нее», — сказано в книге Зоар.

Мировое Древо встречается также и в священном для мусульман Коране, в котором сказано:
«А ведь он видел его в другой раз
У самого дальнего Лотоса,
При котором сад – прибежище.
Когда над Лотосом витали те, кто витает,
Взор его не отрывался и не переходил».

В этом аяте упомянуто Мировое Древо, называемое мусульманами как Сидрат аль-мунтаха или «Лотос крайнего предела», который встретил вознесшийся пророк Мухаммед на седьмом небе возле самого престола Аллаха. Это Древо называют предельным, так как именно до него доходит в конечном итоге всё то, что исходит от земли и всё то, что нисходит от самого бога.

Троичность Мирового Древа

Троичность Мирового Древа по вертикали подчеркивается как отнесением каждой части Древа к классам животных, населяющих Землю, так и к разделению мира, человека, времени, поколений на три основные части.
Как структура мира образ Мирового Древа характеризует собой три основных уровня мироздания. Корни – нижний мир, ствол – средний мир, крона – верхний мир. То есть, мир духов, мир людей и мир богов. Как временная ось Мировое Древо простирается по вертикали из прошлого через настоящее в незримое будущее. Как генеалогическое дерево, Мировое Древо олицетворяет конями – наших предков, стволом – нас самих, ветвями – наших потомков.

Каждая из частей дерева характеризует также ареал обитания существ, населяющих землю. Так, ветви относятся к миру птиц, во главе которых чаще других фигурирует орёл, ствол – мир копытных, где основными персонажами были олень, бык, антилопа, лось и другие. В более поздних вариантах среднему миру, то есть, стволу соответствовал и человек. Корни традиционно были пристанищем змей, лягушек, крыс, рыб, выдр, бобров, иногда медведя или некоторых фантастических существ, как например, дракона у тех же скандинавов.
В шумерской версии древнего эпоса о Гильгамеше также фигурирует Мировое Древо – Хулуппу. Многие исследователи считают, что шумеры называли так иву.

«Тогда, в те дни, одно древо,
Единственное древо, хулуппу – древо,
На берегу Евфрата чистого посажено».
«Гильгамеш, Энкиду и нижний мир»

В тексте поэмы мы видим, что в ветвях живёт божественная птица Анзуд – орёл с головой льва, в корнях – змея, а на уровне ствола дерева расположилась дева Лилит.
Разделение Мирового Древа на уровни сравнимо с делением книги на разделы, в которой предусмотрены помимо трех основных разделов еще и главы, что говорит нам об условности деления на три. Зачастую это лишь ориентир нам. Структура Мирового Древа гораздо более сложна и не линейна.

Мировое Древо у древних скандинавов

Так, вечнозеленый ясень Иггдрасиль, символизирующий у скандинавов Вселенную и её устройство, имел 9 миров внутри трёх уже упомянутых: кроны, ствола и корней. Здесь важно отметить присутствие трёх триад. Три в «верхнем мире» шаманов, три в «срединном мире» и сознании, три оставшихся в «подземном мире», где властвуют подсознание и неизведанное. Каждый из девяти миров – это отдельный мир со своим счетом времени, своей сменой сезонов, своим уникальным течением суток и года. Все миры устроены по-разному и каждый отделен от другого своего рода преградой. Но при этом как ни парадоксально все миры взаимосвязаны и соединены между собой. Общий связующий все миры путь зовётся Биврёст («дрожащий путь», «цветная дорога») и является подобием небесной радуги.

Образ Иггдрасиля говорит нам о постоянном мировом круговороте, о непрекращающемся разрушении и возрождении. Число «9» — символ не только абсолюта, но и число вечной жизни, вечного возобновления. Мировое Древо, Древо Жизни говорит нам о неодолимой силе самой Жизни. Иггдрасиль даёт приют умершим, одновременно возрождая жизнь своими ягодами. Руна, которую мы могли бы сопоставить с образом мирового древа — .
Мировой Ясень имеет и еще один сакральный смысл. Это символ мужского и женского начала, символ единения мужчины и женщины, символ их родства и равноправия. Как фаллический образ Древо символизирует Бога-отца. Но являясь дуплистым, населенным множеством существ, оно несет с собой и образ Богини-матери.

Мировое Древо у Славян

У древних славян, как у народа, берущего свои истоки на севере, так же центром мира было Мировое Дерево (Древо Мира). Равно как и у скандинавов, славянское Древо соединяло Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром, являясь центральной осью всего мироздания.
В мифологии древних славян Мировое Древо растёт на далёком острове Буяне, на Алатырь-камне, который в свою очередь является центром Земли. Корни Древа уходят в Подземный Мир, вотчину Чернобога и Мары. Ветви тянутся ввысь, где правит Сварга, где раскинулись сады райского Ирия. Древо являлось лестницей, с помощью которого можно попасть в любой из миров.

По мотивам колядок мы можем видеть, что не только у норманнов, но и у славян Мировое Древо имело не только пространственные координаты, но и временные, так как могло превращаться в дорогу во время календарного празднества. Старая русская загадка гласит:
«Стоит дуб, на нём 12 сучьев, а на каждом суке того дуба по 4 гнезда».
Здесь мы видим явную отсылку к календарному году с двенадцатью месяцами, в каждом из которых по 4 недели.
Образ Древа дошел до нас не только в виде сказок, легенд, былин, песен и загадок, но и в виде украшений, обрядовой вышивки на одежде, узоров, керамики, росписи посуды и т.д. Как мы видим славяне так же, как и многие другие народы, чтили Древо Мира, оно было основной частью верований и являлось основой для миропонимания наших предков.

Мировое Древо в шаманизме (Axis Mundi)

Мировое Древо широко представлено в шаманских практиках различных народов. Здесь это такой же важнейший символ архаической модели мироздания, своего рода священная вертикаль, пронизывающая все миры и соединяющая их незримой нитью. Почитание шаманами Древа Мира отразилось в его изображениях на повседневной или ритуальной одежде, священных бубнах, свадебных нарядах, утвари и других предметах.
Шаманы верят, что Мировое Древо имеет ту же троичность, где корни, ствол и крона символизируют три мира шаманского космоса. И здесь мы можем видеть соответствие каждой из частей Древа ареалу обитания особых животных. Крона – птицы, ствол – копытные, корни – жабы, лягушки, змеи и т.д. Шаман изготавливает свой бубен из древесины Мирового Древа с помощью особого сложного ритуала, например, предварительно взбираясь на вершину ритуальной березы. Копия этого древа обязательно есть в его жилище.

Мировое Древо, равно как и Центральная Гора, являющаяся еще одним тонким символом шаманского восприятия мира, олицетворяют собой мифические формулы Космической Оси, Оси Мира (Axis Mundi), пронизывающей наш мир. Мировое Древо всегда является в мире шаманов истинным хранилищем судеб, хозяином жизни и космического круговорота всего сущего. Есть поверье в некоторых народах, что на ветвях Космического Древа отдыхают души маленьких деток в ожидании, когда за ними придёт шаман и проведет их в мир людей, где они родятся и начнут свою жизнь в нашем мире.

Вся идея Мирового Древа как центра вселенной очень древняя, уходящая корнями в бытие первобытных народов. Вся идея тысячелетиями развивалась, эволюционировала, поскольку имеет неисчерпаемые ресурсы своего символизма.

Но как мы видим из шаманских практик большинства народов, Ось Мира или Мировое Древо является не только ярким образом, символом мироустройства, но и находит некоторое методологическое применение в непосредственных практиках шаманов. Это своего рода лестница, мост, канат, путь, радуга или «цепь из стрел» в зависимости от легенд того или иного народа для путешествия между Великим Небом и Землей, между Землей и Подземным Миром. Этот путь для путешествий между небом и Преисподней известен в легендах задолго до появления шаманизма и уходит во времена праисторической эпохи, когда согласно преданиям путешествие между Мирами было не просто возможно, но и общедоступно.
Сейчас же этой практикой владеют лишь шаманы, которые являются неким подобием касты избранных, ведающих, умеющих через специальные практики шаманского экстаза и транса использовать Мировую Лестницу для путешествий между Мирами.

Всё вышесказанное подводит нас к выводу, что Мировое Древо как образ, как символ, как олицетворение всего мироздания существует не один, не пять и даже не десять веков. Это древний, глубокий и очень тонкий образ восприятия Мира. Этот образ встречается в огромном количестве народов, населяющих нашу планету. В некоторых из них он появился еще задолго до появления письменности. Но уже тогда он передавался из уст в уста. Этот символ дошел до нас, пройдя сложнейший путь и проверку самым главным цензором – временем.