Вторник, 30.12.2014 Среда, 31.12.2014

Новый год. Вчера и сегодня

Любимый многими с детства праздник Новый год не так прост, как кажется: он имеет древнюю как мир историю и перетерпел множество влияний и изменений за всю свою долгую жизнь. Аналоги этого праздника есть практически у всех народов мира, разбросанных по самым разным уголкам нашей планеты. В основе таких новогодних традиций, как украшение елки, лежат древние обычаи и символы. Однако глубинный смысл праздника остался почти неизменным.

Новый год - это праздник обновления, что, очевидно, из самого его названия, он завершает минувший годовой цикл и начинает новый. Для древнего человека смена времен года проходила несколько иначе, чем для нас, так как первоначально она была связана не с календарем (четкое летоисчисление обычно появлялось на стадии земледелия), а с самой сменой времен года и с изменением образа жизни в изменяющихся климатических условиях. К тому же почти во всех мифологиях есть воспоминание о райском блаженстве и единстве с богами, последующем низвержении человека и сотворении мира. Новогодние ритуалы воспроизводили все эти основные действа, ведь смена цикла представлялась в мифологическом сознании как самое настоящее новое сотворение мира. Язычники вообще не знали линейного времени, вся вселенная для них была «вечным возвращением». В древних земледельческих племенах Новый год прежде всего был связан с окончанием полевых работ, когда весь урожай был собран и запасы на зиму были готовы. Земледелие, в отличие от охоты, давало излишек продуктов. Смысл ежегодных пиров был не только сакральным, но и практическим: древние долгое время не были склонны к накоплению и долгому хранению урожая, а потому просто съедали явный излишек или радовали своих богов, сжигая оставшуюся еду на ритуальных кострах.

Индейцы народа аймара, живущие на территории Боливии, празднуют Новый год 21 июня, в день солнцестояния. Они почитают Пачамаму (мать времени и земли) и Пачакамак (Вселенную), молят их об улучшении мира и человеческих душ и о поддержании мироздания. Как и другие древние народы, на костре они сжигают мясо ламы, листья коки, хлеба и сладости. Своими ритуальными действиями шаманы как бы возвращают мир к первоначальному порядку.

Китайский Новый год берет свои истоки в далеких доисторических временах. Его празднуют целый месяц, с конца января по конец февраля. Он отмечался исключительно в кругу большой семьи, но можно было пригласить и близких друзей. Китайцы называли это «закруглить год». Согласно традиции, нужно бодрствовать, чтобы «не проспать свое счастье». Это время особенное, ведь в этот период граница между мирами людей и богов по китайским верованиям особенно тонкая. Как и другие древние народы, китайцы почитают в Новый год духов предков, принося им жертвенную пищу. Однако в самом центре внимания находились «большие боги», такие как Тянь Гун (Господин Небо) и Нюйва, богиня земли и плодородия. Для них ставили отдельные столы, на которые подносили самые вкусные блюда. В давние времена богам приносили кровавые жертвоприношения, например, было принято в их честь убивать лошадей. В наши дни ритуал убийства лошади заменен сжиганием бумажной лошадки. Также в Древнем Китае устраивались жертвенные бои между разными представителями соседних селений, вооруженных настоящим оружием. Эти бои старались проводить максимально гуманно, однако они нередко заканчивались тяжелыми увечьями и гибелью некоторого количества их участников. Битва шла ни за что иное, как за счастье и за милость богов. И по сей день этот обычай продолжает жить в некоторых китайских провинциях, правда, вместо настоящей битвы устраивают кулачные бои или взаимное закидывание камнями. Китайский год - это малый цикл, обладающий своими особенностями. Для китайцев наступление нового года - это не только другая цифра на календаре, но и целый набор благоприятных и неблагоприятных тенденций в различных сферах жизни, лишь только древний гороскоп может подсказать, чего следует ожидать. Каждому году из двенадцатилетнего цикла соответствует одно животное, определенный природный элемент и цвет. Все они должны были присутствовать во время праздника, ведь от этого зависит благоденствие в наступающем году.

Неотъемлемый участник китайского Нового года - дракон по имени Нянь. Согласно легенде, помимо грозного нрава, он обладал легендарным аппетитом. Под страхом смерти он отнимал у крестьян еду. В наши дни по традиции иногда оставляют еду у порога дома, тем самым надеясь задобрить злобного дракона.

В Древнем Риме Новый год, именовавшийся «сатурналиями», праздновали с особым размахом. Это стало римской интерпретацией более ранних древнегреческих «кроний», от которых были переняты ключевые ритуалы. Праздник начинался 17 декабря и праздновался целую неделю. Он был посвящен богу Сатурну, римскому аналогу древнегреческого бога Крона. Крон-Сатурн - бог земледелия и сбора урожая, при этом он был богом смерти и рождения одновременно. Об этом свидетельствует его греческое имя Κρόνος, происходящее от «χρόνος», т. е. «время». Сатурн был властелином Золотого века, который вновь наступал в период сатурналий. В течение праздничной недели римляне были свободны от власти сурового громовержца Юпитера и старались жить также, как люди эпохи царствования Крона:

Жили те люди, как боги, с покойной и ясной душою,
Горя не зная, не зная трудов, и печальная старость
К ним приближаться не смела. Всегда одинаково сильны
Были их руки и ноги. В пирах они жизнь проводили.
А умирали, как будто объятые сном…
Гесиод, «Труды и дни».

В эти дни улицы Рима были полны народа, люди обменивались подарками и приветствовали друг друга возгласами «Jo Saturnalia!». По законам сатурналий богачи должны были делиться с бедняками своими богатствами, иначе Сатурн-Кронос мог их лишить мужского достоинства своим серпом, которым он уже однажды оскопил своего отца Урана при сотворении мира. Интересно то, что это касалось не только свободных граждан, но в большей степени рабов. Господа менялись ролями со своими рабами, прислуживая им и почитая их во время празднества. Раб имел право даже бичевать своего господина. Назначался король сатурналий, так называемый rех bibendi, который пользовался непререкаемым авторитетом, а его желания были законом, ведь он был самим воплощением Кроноса-Сатурна. Однако в некоторых частях Римской Империи был нюанс - по окончанию праздника он должен был умереть на алтаре. Этот кровавый обычай сохранялся в некоторых провинциях вплоть до VI века н. э., о чем свидетельствует судьба христианского святого Дазия. Он был назначен королем сатурналий 303 года, но в последний момент отказался добровольно идти на заклание и принял мученическую смерть. Подобные кровавые новогодние обычаи были не только у римлян, но и у многих народов Древнего Востока. Карфагеняне совершали ежегодные жертвоприношения младенцев богу Баалу, сирийцы тоже приносили человеческие жертвоприношения богу солнца Элу. Обоих этих божеств нередко отождествляли с Кроносом. Забавно, что эти обычаи в измененном виде продолжают жить в современной Европе. Так, во Франции по сей день во время празднования Нового года назначают по жребию шуточного короля. В традиционный мясной пирог прячется боб, и «бобовым королем» назначается тот, кому он попадется. Как и царь сатурналий, он становится властелином новогодней ночи.

Йорданс Якоб (1593-1678), «Бобовый король». Этот мужчина более везуч, чем его римские предшественники, ведь праздник проходит в христианскую эпоху и его не принесут в жертву Кроносу.

Происхождение всем известной новогодней елки весьма мрачно. Древние кельты считали ель священным деревом, так как оно воплощало собой вечность и бессмертие, оставаясь «зимой и летом одним цветом». Почитание этого дерева было приурочено к празднику уборки урожая и смерти Самайн, к кельтскому Новому году. Кельты верили, что когда наступала зима, возвращалась богиня смерти Кэйлич и ударяла своим молотом по земле, от чего та трескалась, разрушая границу между мирами живых и мертвых. Друиды приносили Кэйлич в жертву людей и животных, развешивая их внутренности на ветвях священного вечнозеленого дерева. С принятием христианства внутренности были заменены на фигурки и гирлянды. Кто бы мог подумать, что именно так появились современные новогодние игрушки? Согласно языческим воззрениям кельтов, в календарный период «гевьрях», т. е. в осенне-зимнее время, по миру людей ходят сиды, обитатели подземного мира, которые отличались злобностью и любили похищать людей. Чтобы те оставили поселение в покое, выбирали девственницу и привязывали ее к священной ели и оставляли на съедение сидам или грозному Северному Старцу, богу Брану. Короче, сохранять целомудрие, будучи кельтской девушкой, было опасно для жизни. Некоторые научные версии говорят о том, что именно отсюда берут свои корни распространенные среди европейских народов сказки про снежную спутницу «Новогоднего Деда».

Кельтское медное изображение Брана. Как и Санта, он бородат. Иногда его изображали с оленьими рогами. Санта и олененок Руди явно добрее, чем их праздничный кельтский предок, Северный Старец.

М.В. Васнецов, «Дед Мороз». 1885 г. В Российской Империи этот персонаж древних славянских легенд превратился в общеизвестного Деда Мороза. Его мифологический прообраз был добродушнее иноплеменных коллег. Хотя он и мог принести ущерб хозяйству, он всегда был справедливым по отношению к честным людям, даря им подарки, если те того заслуживали.

Который отмечался на исходе октября. Сейчас большинство людей знают веселый и жуткий Хэллоуин, он же День всех святых, но мало кто представляет себе, как исторически возник этот праздник и какой сакральный смысл в нем содержится. Современный Хэллоуин - эхо древнего Самайна, о котором мы вам сейчас и расскажем.

Кельтский праздник Самайн знаменовал собой окончание сбора урожая, одновременно будучи окончанием одного сельскохозяйственного года и началом нового.

Название Самайн происходит от кельтского месяца samhain - третьего месяца осени, аналогичного ноябрю. Это же название ноября сохранилось у шотландцев и ирландцев. Новый год кельты праздновали неделю подряд. Три дня подготовки к празднику, а основное празднование приходилось на три дня (точнее, первые три ночи) месяца Самайна. Потому и сейчас время Самайна приходится на 31 октября - 2 ноября.

Несмотря на то, что он возник еще в языческие времена, Самайн не утратил своего значения и с приходом христианства, только обрел новые черты - связь этого дня с темой смерти и почитанием умерших у кельтов перешла в отмечание Дня всех святых у христиан. Со временем менялись масштабы празднования, обряды и названия, но основная суть Самайна сохраняется до сих пор и, похоже, будет существовать, пока существует смена времен года.

Таким образом, Самайн нес в себе тройной смысл:

• праздник окончания сбора урожая;
• кельтский новый год;
• праздник почитания умерших предков.

Ирландский эпос подтверждает огромное значение Самайна в жизни кельтов. Это истории о схватках и сражениях, происходивших в Самайн и менявших не только судьбу Ирландии, но и ее ландшафт. Легенда о “Последнем пире в Таре” рассказывает о том, что на короля Диармайда по каким-то причинам обрушился гнев ирландских монахов, которые пришли в Тару в дни Самайна и прокляли ее, и с тех пор оттуда ушли короли и воины, а пиры больше не устраивались.

Связь Самайна и Хэллоуина

Кельты верили, что после смерти человек оказывается в стране счастья и молодости - Тир нан Ог. Именно в конце октября, по верованиям кельтов, границы между реальным и нереальным на время исчезали, вращение вселенной приостанавливалось, открывались магические двери, и духи мертвых и создания божественные свободно перемещались в мире людей, вмешиваясь в их жизни.

Откуда взялся современный Хэллоуин, который отмечается также в ночь с 31 октября на 1 ноября?

Так как у кельтов не было ни рая, ни ада, ни соответственно демонов и чертей, то и о демонических темных культах, которые некоторые приписывают кельтским традициям, речи быть не могло. Потому и нападки на Хэллоуин как на сатанинский праздник не имеют под собой оснований. Хэллоуин никак не связан с дьяволом, но действительно имеет под собой религиозные корни, идущие от кельтского язычества. Верования кельтов включали богов и духов, фэйри и монстров, которые могли быть опасными, но не являлись силами зла. Легенды Самайна рассказывают, что феи порой в эти заманивают людей в свои холмы и леса, завораживают и заставляют заблудиться, оставшись там навсегда.

К 31 октября все начинают заготавливать тыквы, вырезать в них лица и зажигать свечи. Это уже новое веяние, и с кельтами никак не связано. И сами тыквы, и фраза “trick or treat” возникли уже в Америке 20 века, а к кельтам отношения не имеет. Фонарики из овощей люди зажигали не только на этот праздник - их делали из репы, свеклы и других твердых плодов, позволяющих вырезать удобные формы. Прицепился же тыквенный фонарь именно к Хэллоуину из-за относительно новой легенды о духе скупого Джека, который скитался духом между раем и адом с овощным фонарем в руке. Традиция хождения от дома к дому также современная, придуманная детьми и бедными людьми в масках и костюмах, которые просили праздничного угощения.

Где же связь между популярным Хэллоуином и древним Самайном?

Когда христиане стремились изменить языческие верования кельтов, в 7 веке н. э. римский папа Григорий I издал указ о мягком и постепенном вытеснении языческих традиций христианскими. Не запрещая праздник сам по себе, его переименовывали с учетом христианских воззрений, предметы культа заменили или объявляли христианскими. Поэтому, например, Рождество стали справлять 25 декабря (время зимнего солнцестояния и празднования середины зимы), а Самайн 1 ноября превратился в День всех святых, по-английски All Hallows Day , день накануне (канун всех святых 31 октября) - All Hallow e’en (evening) - отсюда и название Хэллоуин, 2 ноября стало христианским Днем Всех Усопших, ну а все языческие культы и верования были отнесены в категорию дьявольских. По факту ни демонических культов, ни ритуальных сатанинских жертвоприношений с Самайном (и последующим Хэллоуином) не было связано. Однако традиция одеваться в черное и красное и изображать демонических существ прижилась с тех пор. Кстати, история с черными котами, в которых живет демон-хранитель ведьмы, также рождена средневековыми христианскими представлениями.

Но мы сейчас говорим не о популярном празднике, который нынче отмечают в мегаполисах, а об изначальном, древнем праздновании Самайна, его сакральном смысле и магических практиках, которые были свойственны древним кельтам.

Дух Самайна

Время Самайна - это момент остановки, зацикленного хода вещей, когда соединяются темное и светлое время года, мир Яви и Нави, мир людей и духов, живых и мертвых. Дни Самайна - дни безвременья, не относящиеся ни к старому, ни к новому году, переходы раскрываются и силы хаоса выходят наружу.

Вся ритуалика Самайна вращается вокруг восполняемости жизненного ресурса, смерти старого и расчищения пространства для возрождения. Легенды рассказывают о том, как призраки и существа тонкого мира собираются в ночь Самайна для своих дел.

Самайн - хорошее время для того, чтобы уединиться, разобраться в себе, отбросить старый мусор и все отжившее, все старые помехи, чтобы сделать шаг к новым возможностям. Перед Самайном становится ясно, что стало лишним и как от этого лучше избавиться, появляется возможность это сделать.

Традиции Самайна

Изначально традиции Самайна зародились в период преобладания скотоводства у кельтов. Самайн был окончанием пастбищного сезона. Стада в конце октября возвращали обратно в стойло, а часть уходила на убой и сохранение на зиму. В Самайн собирались все - простой народ, вожди, а короли устраивали пиры и соревнования.

В Самайн люди стремились расстаться с долгами прошедшего года, чтобы войти в новый год свободными. Было принято приносить дары из своих запасов, которые могли быть использованы на пиру.

Ритуальная сторона Самайна включала разжигание огня “чистым” методом - от камней или трения, чтобы этот новый огонь потом разнести по своим домам.

Другие элементы ритуала включали жертвоприношения, головы убитых врагов насаживали на ограду крепости для отпугивания темных сил. В жертву чаще приносили скот, но случались и человеческие жертвоприношения - это преступники, пленные и подобные “лишние” люди. Со временем (еще до прихода христианства) человеческие жертвы стали заменять на чучело или ритуал перепрыгивания через костер выбранной “жертвы”

Пища на Самайн

Говоря о еде на Самайн, следует понимать ее с двух ракурсов - с одной стороны, это праздничная пища, то, что готовили для пира и ели все.

С другой стороны - это специальная ритуальная еда, которая применялась в обрядах и воспринималась как магическое средство (которое могло потом использоваться в течение года). К такой пище относился специальный хлеб, выпекаемый на углях от ритуальных костров, в других местах это были цельнозерновые лепешки. Такой хлеб нес магические целебные и защитные свойства, по куску получали не только все члены семьи, но и домашние животные, а определенная часть приносилась в дар богам, духам и душам умерших.

Разжигание священного огня

Как уже упоминалось, ритуал огня был центральным на Самайн. Как и в иные праздники Колеса года, огонь разжигался “чистый”, или “новый” - от искры либо трения, и затем разносился по всем домам. Перед этим всюду гасился огонь, и было строго-настрого запрещено его зажигать до момента, когда жрецы проведут ритуал разведения священного огня.

Затем с помощью факелов огонь разносили по всем дворам и разжигали очаги, обходили поля и деревни с факельными шествиями, таким образом защищая владения от нечистой силы, колдовства и всего вредоносного. Дым от ритуального огня помогал очистить жилище через окуривание, скот проводили через дым для очищения и исцеления, а золу и угли сохраняли как магические инструменты.

Жертвоприношения

Мы уже упоминали, что человеческие жертвоприношения у кельтов имели место, но не везде, а в основном в роли жертвы выступали пленные или преступники. Чаще в качестве жертвы использовали домашний скот.

Цель жертвоприношения ясна - это подношения даров богам, либо в качестве благодарности за помощь, либо для усмирения гнева и защиты от вредоносного вмешательства, если например речь идет о духах мертвых.

Пир Самайна

Пир в ночь Самайна был главным действом всего праздника. “Хлеба и зрелищ!” - эта фраза применима не только к римлянам. Люди рассаживались на шкуры по кругу, в центре проходили поединки и игрища, играли музыканты, а еда раздавалась на специальных деревянных или глиняных подносах. Было много мяса, рыбы, молочных продуктов, фруктов и орехов. Из напитков - вино, пиво и медовуха. Это был последний пир до следующей весны.

Самайн у разных народов

Не только кельты отмечали осенний праздник конца урожая. У древних славян также почитался этот старинный языческий праздник. При этом названия разные, а содержание и смысл сохраняется. Например, в традиции белорусов и частично украинцев этот праздник носил название Осенние ДедЫ и, что очевидно из названия, был посвящен умершим предкам.

Как и у кельтов, у славян верили, что в определенные дни года граница между миром Яви и Нави стирается, и духи могут проникать между ними. Чтобы все было хорошо, живым следовало внимательно отнестись к духам мертвых, встретить их, угостить и не забыть проводить обратно. Деды отмечались несколько раз в год, в том числе и осенью.

Празднование напоминало поминки. В этот день не работали, только готовили еду. За столом нельзя было громко разговаривать, веселиться, шуметь и ходить туда-сюда. Острыми предметами не пользовались, куски ломали руками, а дверь и печку держали открытыми. По окончании ужина обязательно провожали дедов за порог со специальными словами прощания.

Современное празднование Самайна

Подготовка - уборка


День Самайна - время переходное, и встречать его лучше без лишних “хвостов”, в чистоте. Поэтому важно заранее устроить уборку в доме - собрать и выбросить весь хлам, вытереть пыль. Сосредоточьтесь на том, что вместе с пылью вы убираете все вредное из жизни, пусть это станет магическим актом. Для очищения внутреннего пространства выпишите на отдельный лист то, от чего хотите в своей жизни избавиться. Позже этот листок можно будет сжечь. Для вытирания пыли можно использовать воду с растворенной в ней морской солью и парой капель эфирного масла - это еще и энергетическая очистка. Вытирается-промывается все вплоть до дальних углов, все лишнее от вещей до информационных носителей, книг и бумаг - выбрасывается или раздается.

Энергетическая чистка

Здесь можно провести классическую чистку помещения с помощью свечей. Мы в нашем блоге уже описывали, как это можно сделать .
Есть еще вариант чистки солью - когда соль либо рассыпается по углам, либо расставляется там в чашках и плошках со словами “Откуда пришло - туда и ушло” на ночь. Утром соль следует прокалить на сковороде по максимуму, а потом унести подальше от дома и людского присутствия, и там высыпать, по дороге не отвлекаясь ни на кого и ни на что. Остатки соли по углам, если они есть, сметаются к порогу, собираются, растворяются в воде и этой водой моется пол. Далее можно применять окуривание травами (например, полынью) вдоль периметра дома по часовой стрелке и проветривание.

Огонь Самайна

Вместо ритуального костра можно зажечь свечи , вспоминая умерших близких людей. Огонь лучше всего зажигать от искры или трения, как в старые времена. Свечу можно оставить на алтаре и на окне, чтобы помочь духам найти выход.
Приготовить лепешки, пригласить пришедших духов к трапезе. Положить немного еды на алтарь.
На стол накрывают, ставя прибор для того из близких, кто в этом году (или в последнее время) ушел из вашей жизни.
Если кто-то случайно оказался поблизости вашего застолья, его следует угостить.
Хорошо проводить трапезу в тишине или в спокойном звуковом сопровождении, без шума и танцев.
Просьбы, которые поступают в это время, лучше удовлетворять по возможности.

Медитация

Медитация в ночь Самайна может быть связана с прошлым - с пересмотром каких-то событий прошлого, себя и своих эмоций в них. Пусть события и образы сами всплывают в памяти, достаточно спокойно дышать, отпуская от себя связанные с ними чувства и эмоции. Темами медитации могут стать смерть и трансформация, изменчивость.
Цвета Самайна:
****** 2 *****************
************** 3 *********
8 ********************** 4
*************** 5 ********
******* 6 ****************
7 ************************

1. Любимая Ленор – Какое влияние прошлое оказывает на вашу жизнь.
2. Стук в дверь – На что вы должны обратить внимание.
3. Величественный ворон – Ваш самый глубокий страх.
4. Эхо из тьмы – основа ваших страхов.
5. Дом Посещаемым Ужасом – Почему Вы держитесь на свои страхи.
6. Зловещая Птица Былого – Что вы должны понять и увидеть.
7. Тени на Полу – Что Вы отказываетесь видеть
8. Каркнул Ворон: "Никогда!" – Как страхи будут влиять на вашу жизнь, если Вы не будете противостоять им.

Расклад Таро "Тыква"

******1*******
****2*3*4****
**5*******7**
***6**9**8***

1. Вырезать и снять крышку. Что требуется сделать в первую очередь, чтобы вы могли видеть себя яснее.
2. Замерзшая мякоть. Над чем надо работать до конца.
3. Семена. Ваш потенциал роста.
4. Удаляемая мякоть. Препятствия на вашем пути.
5. Пустота. Тень внутри. То, что вы в себе не видите.
6. Резьба. На что стоит обратить внимание.
7. Свеча. Ваш внутренний свет. Позитивные качества. Как начать светить.
8. Замена крышки. Как изменения отразятся в вас.
9. Размещение в окне. Как изменения будут оценены со стороны.

Расклад Таро Дом с привидениями

*****7*****
***5***6***
**3*****4**
**1**8**2**

1. Скелет в шкафу - секрет, который ты стараешься уберечь.
2. Крысы в подвале - секрет, в котором ты даже себе признаться не можешь.
3. Черный кот в прихожей - что заставляет тебя «выпускать когти»?
4. Тыква на кухне - во что или в кого ты готов «воткнуть нож» и оторваться по полной?
5. Привидение в спальне - Кто или что завладело твоими мыслями.
6. Паук в ванной - что выводит тебя из себя?
7. Летучие мыши на чердаке - что сводит тебя с ума?
8. Передняя дверь - выход из всего этого безумия... а может, вход?

Еще один расклад на Самайн

Этот расклад посвящен традиционному языческому / неоязыческому европейскому празднику перехода от осени к зиме, приходящемуся на 1-2 ноября. Это период подведения итогов прошлых событий и деяний, окончательный выбор и принятие решения, прощание с тем, что отжило и подготовка к тяжелому периоду зимы. Также это время контакта мира живых с миром мертвых, с иным миром... представление о котором сохранилось по всей Европе, от кельтского Самайна и исландского альвблота (праздника почитания альвов 2 ноября) до славянского поминания дедов (2 ноября).

*****3*****6*****7*****
1**********4**********9
*****2*****5*****8*****

1. Урожай осени - плоды, которыми можно воспользоваться.
2. Неприкосновенный запас - что должно быть отложено до весны.
3. Испытания Зимы - испытания.
4. Проход между мирами - новые пути действия.
5. Подарки Самайна - бонусы от периода или действия.
6. Встреча с неведомым - с чем предстоит встретиться.
7. C чем проститься…
8. О чем помнить…
9. Итоги.

Желаем вам плодотворного Праздника и новых дней!

Самайн, кельтский Новый Год, наступает на сломе предпоследнего и последнего месяцев осени. Точнее сказать сложно, потому что Самайн длится целых семь дней - три дня до и три после самой новогодней ночи. Приурочен он к окончанию сельскохозяйственного года. Но кельтский праздник не был столь благодушным, как привычные нам Новый Год и Рождество. Самайн был также временем почитания мертвых и забоя скота. А людям, которые за прошлый год успели нарушить священные обеты, в это время суждено было умереть.

Кельтский календарь делил год на две части: темную, начинавшуюся в конце октября - начале ноября, и светлую, которая начиналась в марте - апреле. Новый год совпадал с наступлением темной части. Традиция праздновать Самайн, как и другие календарные праздники, у кельтов сложилась в период, когда в их хозяйстве преобладало скотоводство - соответственно, Самайн знаменует веху не только земледельческого, но и скотоводческого цикла. Именно в это время кельты делили урожай, а также решали, какие из выращенных животных переживут зиму, а какие нет. Последних резали, чтобы сделать запасы на зиму.

Все семь суток, что длился Самайн, шли празднества. Ирландская сага повествует о гуляньях уладов (жителей королевства на Севере Ирландии) на равнине Муртемне. В эти дни на торжество собирались короли, вожди и весь народ. Правитель давал пышные пиры, на которых принято было обильно есть и пить до полного опьянения. В Самайн проводились традиционные праздничные игры и соревнования, а те, кому волею судьбы довелось соперничать, в эти дни могли определить превосходство с помощью поединка.

Пиршество частенько сопровождалось и более дружественными стычками, когда соперники сражались просто за лучший кусок мяса. Угощение обычно состояло из хлеба и большого количества говядины, баранины и свинины. Особенно кельты любили последнюю: они употребляли ее жареной, вареной, готовили солонину. В изобилии присутствовала и рыба - печеная, вареная, соленая. Кроме того, на праздничном столе в Самайн непременно стояли молоко, масло, сметана, сыр, яблоки и орехи. Пир сопровождался пением бардов под аккомпанемент древнего аналога лиры.

Во время празднования повсюду горели костры. Точный порядок и значения ритуалов этнологам не удалось выяснить до сих пор, известно лишь, что в преддверии Самайна кельты гасили любой огонь, а затем друиды разжигали огни нового года. Они также предсказывали будущее, помещая в огонь кости убитых животных и наблюдая, какие рисунки на них выжгло пламя. Люди прыгали через костры или проходили между двумя высокими кострами, разожженными рядом - этот ритуал символизировал очищение огнем. Часто между кострами проводили и скот.

Вообще, Самайн был торжеством своеобразным: праздничным, но с весьма мрачноватым оттенком. На стенах домов и на частокол вокруг крепости насаживали человеческие головы и черепа. Правда, отнюдь не с целью испугать случайного путника - просто головы убитых врагов должны были отпугивать нечисть. Видимо, обычай был связан с поверьем кельтов, что жизненная сила и дух человека заключены в его голове.

Самайн служил своеобразным эпилогом года, подведением итогов. Накануне праздничных дней кельты тщательно убирали дом, чистили очаг, а для душ умерших оставляли еду и питье. Приношение жертвы носило две цели: первая - получить помощь богов или выразить им благодарность за эту помощь, вторая - оградить себя от их дурного воздействия. Это особенно касается духов умерших. Считалось, что в эти пасмурные дни и долгие ноябрьские ночи истончается граница между мирами, и сверхъестественное способно проникнуть в наш мир. Считалось, что люди, которым довелось нарушить гейс - священный обет, в Самайн умирают.

Гейс были распростренной в Ирландии разновидностью табу, но не коллективного, а личного. Чаще всего человек добровольно брал на себя обязательство в чем-то ограничить свою жизнь, чтобы не прогневить высшие силы своим чрезмерным благополучием. Нередко гейсы были довольно благородными: запрет отказывать в ночлеге путнику, или невозможность отказаться от любой предложенной в гостях пищи, чтобы не оскорблять гостеприимство, не решать спор двух рабов.

Случалось, что обеты противоречили друг другу, и это могло привести к гибели владельца. Или же соблюдение самого гейса оказывалось опасным для его жизни: один из героев ирландской саги, давший обет "не мутить воду", не смог спастись от погони, убежав вверх по течению ручья. Иногда гейсы налагались на кого-то за провинности, а порой друиды накладывали их на новорожденных младенцев, обычно родовитых: таким образом как бы "уравновешивалось" их социальное превосходство. Независимо от того, каким образом был получен гейс, его несоблюдение каралось смертью. Духи Сида - потустороннего мира - бдительно следили за действиями живых, и нарушившие священный обет утром 1 ноября не просыпались. Самайн был напоминанием о том, что необходимо соблюдать законы миропорядка.

С пришествием христианства Самайн постепенно трансформировался в Хэллоуин, День Всех Святых. Смысл праздника исказился: существа из Иного Мира превратились в демонов, умерших перестали почитать, стали лишь бояться их. Люди старались не покидать домов в ночь Самайна, чтобы избежать встречи с призраками, произносили молитвы, чтобы оградить себя от влияния потустороннего. Правда, оживление современной молодежи при слове Хэллоуин скорее напоминает радость кельтов в предвкушении Самайна, чем ужас перед дьявольским. Так что Самайн, можно сказать, получил второе рождение. Благодаря всплеску интереса к кельтской культуре этот праздник дошел и до России: сейчас его отмечают в Москве, Санкт-Петербурге и Нижнем Новгороде в рамках фестивалей кельтской культуры.

Яна Филимонова

Самайн - Кельтский новый год (Хеллоуин)

Является одним из древнейших праздников в мире. С незапамятных времен и по настоящее время миллионы людей в разных частях мира ежегодно празднуют Хэллоуин - «канун Дня всех святых».

И в наше время этот праздник особенно популярен в Великобритании, Скандинавских странах и США. Из года в год, осенью, стар и млад участвуют в увеселениях, ритуалах и действах специально предназначенных для этого вечера.

С этим праздником связаны многие древние предания. По некоторым данным, друиды верили, что в этот вечер Самайн (бог мертвых) созывал злых духов, которые в течение прошедшего года обитали в телах животных.

Другие кельтские народы верили, что в этот вечер все духи умерших за прошедший год посещали свои дома, и потому для них накрывались столы и оставлялись открытыми двери из страха, что, если духи не найдут пищи и крова, они жестоко отомстят живущим за это невнимание к ним.
У северных народов праздник начинался в канун 1 ноября и длился семь дней. Считалось, что души добрых людей после смерти уносятся добрыми духами в рай, а души злых людей остаются бродить в поднебесье, беспокоя живых и потому нуждаются в задабривании хотя бы один раз в год. Именно во время Самайна и совершались подношения этим духам.

В то же время, во многих странах на Хэллоуин зажигают костры, для того, что бы защитить дома и своих близких от неспокойных злых духов. И в наше время костры и горящие свечи - неотъемлемая часть этого праздника.

В древние времена, зима, начинавшаяся с Самайном (1 ноября), открывала новый год. Поэтому Самайн был самым главным праздником в году. Он знаменовал окончание пастбищного сезона. В конце октября овец и рогатый скот собирали в одно стадо и возвращали к людским жилищам. Часть скота шла на убой, часть - для размножения. Эта древняя скотоводческая практика в Европе была известна еще в эпоху неолита.

Само понятие Самайн обозначает некий вневременной период, замкнутый цикл, в который успевают начать и завершиться все события, это священное время - время, которое может длиться сутки, год или вечность. Самайн соединяет две половины года, темную и светлую, соединяет два мира - Верхний Мир людей и Сид, Иной Мир. Священные дни Самайна не входят ни в год наступающий, ни в год уходящий, это Дни Безвременья. Это праздник верховного божества, представляющего Тьму и Свет.

Самайн - ночь духов. В это время границы между мирами истончаются и в мир приходят силы зимы. В эту ночь год умирает и возрождается снова только в момент солнцестояния в середине зимы. Так как новый год начинается на заходе солнца, когда наступает самая темная часть суток, получается, что кельтский год рождается в темноте.

Так как в это время стираются границы между мирами, в эту ночь принято было поминать умерших близких. Их зовут в дом, разговаривают, оставляют им еду и питье (около углей камина или печи или просто на кухонном столе)

Разжигание священного огня было неотъемлемой частью праздника.

Ритуальный огонь непременно должен быть "новый", "живой", "чистый", т.е. только что добытый. Это требование к ритуальному огню существует не только у друидов, но и у большинства других народов. Все другие огни: светильники, очаги в домах, костры во дворах - должны на время быть погашены, чтобы вновь быть зажженными от этого нового ритуального огня.
Добывание нового огня производилось древнейшими способами - высеканием или трением. Считался священным и огонь, зажженный ударом молнии. Не смотря на появление более современных способов добычи огня, возжигание огня трением по-прежнему считается обязательной частью ритуала.

В современном мире Самайн был христианизирован и преображен в День Всех Святых (All Hallows" Day), который отмечается 1-го ноября (Хеллоуин - Halloween - вечер 31 октября, церковным праздником не является). Под влиянием христианства Самайн сильно изменился, как в традиционном, так и в сакральном значении.

Вот она

У древних кельтов, ель считалась обиталищем лесного духа, требовавшего кровавых жертв - внутренностей людей и животных, которые друиды регулярно развешивали на ветвях дерева. Когда окрепшая христианская церковь запретила жертвоприношения, народы Европы заменили внутренние органы шарами из дерева, которые в дальнейшем стали стеклянными, а кишки - тряпочными и бумажными гирляндами. И вот она, нарядная, на праздник к нам пришла...

Что касается доброго дедушки Мороза и его западного аналога Санта Клауса, то они произошли от древнего злобного кельтского божества, Великого Старца Севера, повелителя ледяного холода и пурги. Он тоже ходил по домам с холщовым мешком, но не раздавал подарки, а собирал жертвоприношения, которые ему недодали в течение года. Визит Старца с мешком не предвещал ничего хорошего: как правило, после его ухода в доме оставались только обледеневшие трупы.

http://community.livejournal.com/anthropology_ru/427551.html

Для того, чтобы оградить поселок от ужасного визита, друиды приносили свирепому божеству общую жертву - в мороз раздевали и привязывали к дереву юную девственницу. Именно ее замерзший, покрытый инеем труп и стал прообразом веселой Снегурочки, сопровождающей Деда Мороза...

Сейчас пришло время ее переосмыслить и разобрать. Что из-этого получилось - читайте дальше.

12. http://ru.wikipedia.org/wiki/Снегурочка

13. Елена Душечки.на "Дед Мороз и Снегурочка"