Не было в Древней Руси никакого «Купалы. Праздник Ивана Купала: история, традиции и обычаи. Приметы на Ивана Купала

Один из самых романтических, таинственных народных праздников - это, несомненно, Ивана Купала. Чей праздник, традиции и обычаи этого дня - об этом и пойдет речь далее.

Отмечать его начали еще в седой языческой древности. У восточных славян он приходился на 24 июня. Но после введения григорианского календаря дата сместилась на 7 июля. Празднования и обряды Иванова дня обязательно включают в себя три главные составляющие: огонь, воду и травы.

Ивана Купала и христианство

История происхождения праздника Ивана Купала рассказывает что после крещения Руси празднование совпало с церковным праздником Рождения Иоанна Предтечи (Ивана Крестителя). С ним связывают первую часть современного названия Ивана Купала. Вторая часть, по мнению некоторых исследователей, носит имя языческого божества плодов и цветов Купала. Но другие утверждают, что в славянском пантеоне такого бога не было, а название «Купала» связано с обрядами, проводимыми в этот день.

История праздника Ивана Купала содержит сведения, что такое двойное название возникло в тот период, когда церковь попыталась полностью заменить языческий праздник на христианский. Священники крайне негативно относились к гуляньям и гаданьям, происходившим в этот день. Постоянно пытались их запретить, считая подобные увеселения богомерзкими, бесовскими и связывали их с поклонением нечистому.

Когда отмечают Ивана Купала

История праздника Ивана Купала донесла до нас сведения, что в се основные празднования начинаются вечером 6 июля (23 июня) с заходом солнца и продолжаются всю ночь до рассвета. Ночь на Ивана Купала считается волшебной. В это время гуляет и пакостит вся нечистая сила: ведьмы, русалки, мавки и т. д., а травы, вода и огонь приобретают магические и целительные свойства.

Как отмечают Ивана Купала

Что делать на Ивана Купала? Уже после обеда 6 июля (23 июня) девушки начинали собирать цветы, травы и плести венки. Также молодежь изготовливала чучела Марены и Купала, главных действующих лиц праздника. В разных регионах их делали по-разному: из соломы, веток, целого деревца и т. д. Их украшали цветами, лентами, ягодами и плодами. Марена символизировала собой зимнее увядание, умирание природы, тогда как Купала был символом возрождения и изобилия. Вокруг чучел парни и девушки водили хороводы и пели специальные обрядовые песни, прославляя таким образом, извечный природный круговорот. Потом чучела обычно топили в воде или сжигали на костре, а празднования продолжались вокруг большого купальского кострища.

Купальский костер

Считалось, что в ночь на Ивана Купала огонь приобретает особую очищающую силу. Поэтому обязательным атрибутом этого праздника был ритуальный костер. Его делали очень большим и высоким, чтобы полыхал, как солнце. В центре огневища устанавливали высокий столб, на который частенько надевали череп коня либо коровы - «видьму». Вокруг костра собирались все, от мала до велика, водили хороводы, пели, танцевали. Когда огонь немного прогорал, молодые парни и девушки начинали прыгать через костер, чтобы очиститься, излечиться от хворей, защититься от дурного глаза и нечисти. Если девушка не могла перепрыгнуть через огонь, то ее считали ведьмой. Могли облить водой, отстегать крапивой, обсыпать перьями. Молодые пары прыгали, держась за руки, и если в прыжке руки не рассоединились, то могли надеяться на крепкий союз.

Еще что делать на Ивана Купала? Также существовал обычай сжигать в этот день старые и ненужные вещи, избавляясь вместе с ними от старых обид и неурядиц. Еще на купальском костре матери сжигали рубашку больного ребенка, чтобы с ней сгорела и хворь, мучающая их чадо. А иногда через купальский костер перегоняли даже домашнюю скотину, чтобы избавить ее от мора и болезней.

Целебная вода

История праздника Ивана Купала рассказывает, что в ода в этот день приобретает особую целебную силу. К купанию в водоемах в этот день относились по-разному. В некоторых регионах омовения считались обязательным ритуалом, так как это очищало тело от болезней, а душу от дурных помыслов. Кроме того, вся нечисть (русалки, водяные) покидала водоемы, собираясь на свои шабаши.

А в других, наоборот, опасались массовых купаний именно из-за разгулявшейся в этот день нечистой силы. Зато непременно старались походить босиком, умыться и даже поваляться в утренней росе. Это обещало юношам силу и здоровье, а девушкам красоту. Также в Иванов день любили попариться в бане с вениками из 12 лечебных трав, собранных накануне, в купальскую ночь. А вода, набранная из источников, имела чудодейственную силу.

Магические травы

В истории праздника Ивана Купала содержатся сведения, что в волшебную купальскую ночь все травы и растения приобретают особую силу. Травницы и знахари с рассветом шли собирать чудодейственные лечебные травки, покрытые целительной купальской росой. При сборе обязательно читалась специальная молитва-заговор. А в Беларуси, к примеру, считали, что свойства травок еще больше усилятся, если их будут собирать "старые и малые", то есть дети и старики. Ведь у них чистые и невинные души.

Славяне верили, что на Ивана Купала (число - 7 июля) лечебные растения выращивают лесные духи - мавки и ухаживают за ними, снабжая целебными свойствами.

Символы солнца в купальских обрядах

Поскольку праздник Ивана Купала (число - 7 июля) отмечался в день летнего солнцестояния, то многие его атрибуты символизируют наше светило. Например, парни пускали с холмов огненные колеса или подожженные просмоленные бочонки, что должно было символизировать солнечный круговорот. А один из непременных аксессуаров купальских святок - это венок. Девичий венок в мифологии славян всегда символизировал солнце, а еще молодость и чистоту. С поклонением солнцу были связаны хороводы вокруг кострищ и чучел и специальные обрядовые песни.

Приметы на Ивана Купала для девушек относительно венков

Каждая молодая девушка непременно плела себе из цветов, трав, веточек и ягод венок, который украшал ее головку во время танцев и гуляний. Девичий венок в эту волшебную ночь имел особое, магическое значение. Например, девушки опускали веночек в реку или родник, зачерпывали сквозь них воду и умывали лицо, веря, что это сделает их кожу белой, щеки румяными, а глаза блестящими. Но главное обрядовое действо начиналось чуть позже, когда девушки убегали от парней и, прикрепив к своим веночкам зажженные свечи, отправляли их плыть по реке. Каждая девушка внимательно следила за своим венком. Если он отплывал далеко, то его хозяйка непременно должна была выйти в этом году замуж. Если же крутился на месте, то замужество нужно было отложить до следующего года. Но хуже всего, если венок тонул. Тогда считалось, что у несчастливицы нет пары и ей придется коротать век одинокой.

Впрочем, парни не оставляли без внимания это действо. Наблюдая исподтишка за обрядом, они старались потом выловить из реки венок своей избранницы и стребовать у нее взамен поцелуй.

Цвет папороти

Самая известная купальская легенда о цветке папоротника. Издавна верили, что раз в году волшебной ночью расцветает цветок папоротника. Он цветет лишь миг и охраняется нечистой силой, но тот, кто найдет его, обретет необычайные способности. Он сможет понимать язык зверей, птиц и растений, видеть сквозь земную твердь закопанные клады, открывать любые замки, управлять землей, водой и нечистыми духами, становиться невидимым и так далее.

Поверья и приметы на Ивана Купала

Считалось, что в эту магическую ночь деревья могут двигаться и разговаривать между собой, так же как птицы и животные. А в темном лесу между деревьев можно увидеть множество порхающих светлячков. Это души предков, вернувшиеся на землю лишь на одну ночь.

Также в ночь на Купала активизируется всяческая нечисть: русалки, мавки, лешие, домовые и прочие духи. Они устраивают свои гульбища, развлекаясь всяческими каверзами.

Но больше всего вреда могли нанести ведьмы, чинящие в эту ночь разные пакости и собирающиеся на шабаши. Именно поэтому женщину, которая в купальскую ночь не пришла к кострищу, могли посчитать ведьмой.

Чтобы обезопасить себя от потусторонних сил, использовали самые разнообразные обереги: веточки свяченой вербы, осиновые колышки, конопляный цвет, крапиву и полынь. И даже рваные мужские штаны, которые вешали на притолке хлева, чтобы ведьма не могла войти и забрать молоко у коровы или увести лошадь для поездки на Лысую гору к месту ведьминского шабаша.

Купальская ночь была единственной возможностью для молодежи веселиться и плясать до самого рассвета, не вызывая осуждений со стороны взрослых. Лишь улыбку вызывали их бесчисленные проказы и некоторые вольности. Возможно, поэтому народ на протяжении многих веков так трепетно хранил и оберегал этот жизнеутверждающий и волшебный праздник, его традиции и обряды.

7 Июля - один из самых любимых народных праздников - День Ивана Купалы. Этот древний праздник окутан мифами, обрядами и поверьями. Его история уходит в языческие времена, когда люди поклонялись сразу нескольким божествам. С приходом христианства праздник приобрел новое значение, но до сих пор в нем продолжают просматриваться славянские обычаи и традиции. Что же это за праздник и почему он остается важным на протяжении веков?

Купало - древний языческий праздник

Древние славяне видели Бога в природе, и одним из главных божеством для них был Бог Солнца. Неудивительно, что почитать Бога Солнца было заведено в день летнего солнцестояния, который приходился на 24 июня по старому стилю. По языческим поверьям в этот день вода вступала в союз с огнем, поэтому многие праздничные обряды тесно связаны с этими двумя стихиями.

Один из главных обычаев праздника Купало - танцы вокруг ритуального костра. Самые отчаянные прыгали через огонь, желая себе счастья и здоровья на весь год. Веря в чудесную силу огня, славяне приводили к нему животных и бросали в пламя одежду больных детей. В самую короткую ночь в году нельзя было ложиться спать - древние люди верили, что на землю спускалась нечистая сила, поэтому и спасались от нее вблизи костра.

Накануне дня летнего солнцестояния девушки плели венки из особых трав, вставляли в них горящую свечку и опускали в реку. Считалось, что самой счастливой в замужестве будет та девушка, чей веночек дольше всех продержится на воде. Рано утром крестьяне выходили босиком на улицу и ходили по росе, умывались ею и собирали для того, чтобы дать больным и немощным, считалось, что в праздник Солнца роса обладает исцеляющей силой.

Знахари во все времена ждали этот день, чтобы отправиться за целебными травами - они верили, что лекарственные растения, собранные в праздник Купало, наделены особыми свойствами. Ими не только лечили от телесных болезней, но и использовали для изгнания злых духов и снятия колдовских чар.

Еще одно известное поверье гласит, что в ночь на Ивана Купалу расцветает папоротник. Смельчаки отправлялись на поиски красивого цветка, веря, что те, кому доведется увидеть огненно-красное соцветие, получат дар видения кладов. Также, глядя на цветение, можно было загадать любое желание, которое обязательно должно было сбыться.

Как день Ивана Купала стал христианским праздником

Известно, что христианская церковь негативно относилась ко всему, что было связано с язычеством, и пыталась искоренить древние славянские праздники. Однако у христиан были свои методы борьбы с языческими традициями - они просто подстраивали под них свои события, тем самым оставляя народу возможность веселиться в привычные дни, но уже по другому поводу. Именно так и произошло с солнечным праздником Купало - вместо него церковь ввела празднование Рождества пророка Иоанна Предтечи, известного, как Иоанн Креститель. Так постепенно родилось новое народное название летнему празднику - День Ивана Купалы. Отчасти название связано с тем, что Иоанн крестил Иисуса в Иордане, то есть купал его в воде.

Однако церковный праздник не смог полностью искоренить народные традиции. Люди в день летнего солнцестояния продолжали поклоняться силам природы и просить у нее хороший урожай. Христиане не забывали обряды далеких предков и переняли у язычников многие обычаи, связанные с водой и огнем. После перехода на новый календарь праздник стали отмечать не в самую короткую ночь, а 7 июля, таким образом, он перестал символизировать самый длинный солнечный день.

Следует знать, что христианская церковь никак не связывает древний славянский праздник с рождеством Иоанна Крестителя и не одобряет разведения костров и обливания водой. 7 июля в церковном календаре - День рождения Иоанна Предтечи - второго по значимости святого после Богородицы.

История Иоанна Предтечи

Иоанн Предтеча был поздним и долгожданным сыном священника и праведницы Елисаветы, связанной родственными узами с семьей Иисуса Христа. На долю Иоанна выпало много испытаний - еще младенцем ему чудом удалось спастись от массового убийства в Вифлееме, а детство и юность святой провел в Иудейской пустыне. До 30 лет юноша жил отшельником в пещере и соблюдал строгий пост, так он готовился к той ответственной миссии, которая была уготовлена ему Господом.

Согласно библейским писаниям, Иоанн, повинуясь воле Господа, явился на берег Иордана и крестил людей, подготавливая их к крещению Святым духом. В один из дней ему было суждено крестить Иисуса Христа и стать свидетелем явления на землю Святого Духа и Господа Бога. Сразу после этого пророка заключили в темницу, где он и закончил свою короткую жизнь мученической смертью.

Благодаря стараниям СМИ создалось впечатление, что все русские стремятся отмечать не праздник Рождества Предтечи и Крестителя Господня, а некий праздник «Ивана Купала». При этом с авторитетностью заявляют, что это праславянский праздник. Однако древние славяне никогда о «Купале» не слыхивали. Упоминание о нем появилось только в XVII веке!

«Общепринятую точку зрения о дохристианских истоках праздника критикует современный историк В. Я. Петрухин.

Происхождение названия

Дохристианское название праздника неизвестно. Название “Иван Купала” имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн Креститель, поскольку эпитет Иоанна переводится с греческого как “купатель, погружатель” (греч. βαπτιστής). Выбор именно глагола “купать” для перевода эпитета “креститель” был обусловлен и собственно славянскими представлениями: праслав. “kǫpati” обозначало ритуальное омовение, очищение, которое осуществлялось в открытых водоёмах.

Божество «Купала» впервые упоминается в поздней Густынской летописи (XVII век) и является плодом недоразумения: летописец, зная о “бесовских игрищах” на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога. Впоследствии это недоразумение было повторено переписчиками, а затем и ранними исследователями славянской мифологии, в результате чего в славянском пантеоне появилось новое “божество”. “Бесовские” имена начали тиражироваться в русской позднесредневековой книжности как имена “богов” под влиянием польской историографии. На деле же Купала божеством никогда не являлся и мог появиться в народных представлениях лишь как фольклорная персонификация праздника, отразившаяся, к примеру, в песнях.

Церковь о народной обрядности

Празднование новомесячий возжиганием костров и прыжками через них осуждает ещё 65-е правило Трулльского собора (692 год), приводя в пример языческие обряды ветхозаветного царя Манассии. Феодор Вальсамон (XII век) в своём комментарии к этому правилу детально описывает празднование Рождества Иоанна Предтечи в Константинополе:

“Вечером 23-го июня месяца собирались на морских берегах и в некоторых домах мужчины и женщины и какую-нибудь первородную девицу убирали как невесту. Затем после пиршества и неистового плясания, после пения и криков, наливали в медный сосуд с узким горлом морскую воду и влагали туда некоторые вещи, принадлежащие каждому из них. Как скоро эта девица получала от сатаны силу давать ответы на вопросы, они с криком спрашивали о чём-нибудь добром или предвещающем несчастье, а девица, вынув из вложенных в сосуд вещей какую-нибудь наудачу попавшуюся, показывала. Принимая вещь, неразумный владелец ее тотчас же приобретал уверенность, что в будущем ему предстоит благополучие или неблагополучие. На следующий день с тимпанами и хорами выходили на морские берега, почерпали много морской воды и окропляли свои жилища. И эти неразумные люди делали не только это, но и во всю ночь жгли груды сена, скакали чрез них и демонскою силою ворожили, то есть гадали о счастье и несчастии и о другом. Свой путь туда и обратно, здание, в котором происходило волхование, с прилежащими к нему наружными местами убирали коврами и украшали шелковыми тканями и венками из древесных листьев”.

Патриарх Михаил III Анхиальский, по словам Вальсамона, приказывал покончить с этими обрядами.

В средневековой Руси обряды и игрища этого дня тоже считались бесовскими и запрещались церковными властями. Так, в послании игумена Спасо-Елиазарова монастыря Памфила (1505 г.) к псковскому наместнику и властям обличается языческое буйство жителей Пскова в ночь на Рождество Иоанна Предтечи:

“зело не престала зде ещё лесть идольская, кумирное празднование, радость и веселие сатанинское… тому (сатане) я(ко)же жертва приносится всяка скверна и беззаконие богомерзкое празднование… стучат бубны и глас сопелий и гудут струны, женам же и девам плескание (ударенье в ладоши) и плясание и главам их накивание, устам их неприязнен кличь и вопль, всескверненые песни, бесовская угодил свершахуся, и хребтом их вихляние и ногам их скакание и топтание.

В «Стоглаве» (сборнике решений Стоглавого собора 1551 года) также осуждается разгул купальских празднеств, который возводится к эллинскому язычеству:

“Еще же мнози от неразумения простая чадь православных християн во градех и в селех творят еллинское бесование, различныя игры и плескание против праздника рождества великого Ивана Претечи в нощи и на самый праздник в весь день и нощь. Мужи и жены, и дети в домех, и по улицам обходя, и по водам глумы творят всякими игры и всякими скомрашствы, и песньми сатанинскими, и плясанми, и гусльми, и иными многими виды, и скаредными образовании, ещё же и пьянством” (Стоглав. Гл. 92. Ответ о игрищах еллинскаго бесования).

Но, несмотря на однозначное осуждение купальских традиций, поселяне очень стойко их держались. Ещё в XVIII веке Никодим (Кононов) писал:

“Народ издавна привык и не скоро оставляет эти <купальские> обычаи, а ревностным священникам приходилось терпеть и обиды. Ольшанский, напр., священник Потап чуть не был избит сотником за эту ревность. Наговоры, заговоры, залом колоса, гаданье с сушеною жабою, чтение заговорных волшебных тетрадей даже военными, гадание с родильною младенческою рубашкою, отравы — все это было в большом ходу среди насельников белгородской епархии”.

Современные представители Русской Православной Церкви по-прежнему выступают против некоторых обычаев праздника. При этом, отвечая на вопрос о “переплетении” христианского и языческого праздников, иеромонах Иов (Гумеров) выразил мнение:

“Вековая живучесть в народе некоторых обычаев дня Купалы не свидетельствует о двоеверии, а скорее о неполноте веры. Ведь сколько людей, никогда не участвовавших в этих языческих развлечениях, склонно к суевериям и мифологическим представлениям. Почвой для этого является наше падшее, поврежденное грехом, естество”«.

Итак, язычество мимикрировало и использовало торжество Церкви. Однако сегодня, как ни стараются журналисты, «купала» не имеет популярности у народа и остается фольклорным изыском массовиков-затейников.

Церковь же прославляет истинного Виновника торжества — Бога — и ликует о Предтече Христовом и его славном Рождестве.

С Праздником, други!

Праздник начинают отмечать в ночь на 7 июля, которую в народе считают особенной - только в эту ночь можно найти мистический цветок папоротника, который принесет человеку счастье и богатство.

Как возник праздник

Яркий народный праздник Ивана Купалы берет свои истоки из язычества, хотя его происхождение точно не установлено. Иван Купала, предположительно, произошел из языческих ритуалов очищения, омовения, которое происходило в реках и озерах в день летнего солнцестояния.

У древних славян Иван Купала был праздник Солнца, зрелости лета и зеленого покоса. Поэтому его связывали с днем летнего солнцестояния, который по старому стилю выпадал на 20-22 июня.

© photo: Sputnik / Илья Питалев

После принятия христианства на Руси Иван Купала, который приурочили к одному из величайших православных праздников — Рождеству Иоанна Предтечи, стал символизировать христианский обряд крещения.

Будущий пророк, который предскажет пришествие Мессии — Иисуса Христа, а потом крестит его в водах реки Иордан, родился в семье иудейского священника Захарии и его жены Елизаветы именно 7 июля (по старому стилю 24 июня).

Прошли столетия — праздник Ивана Купалы, который претерпел изменения и потерял свое истинное астрономическое время, люди продолжает отмечать широко и ярко.

По древней традиции, праздник по сей день празднуют во многих странах, в том числе в Европе, в Прибалтике, России, Беларуси, Украине и так далее. Во многих странах праздник Ивана Купалы на сегодняшний день является как церковным праздником, так и народным, хотя называют его по-разному.

Традиции и обряды

Праздник, который в народе называли Иванова ночь или Иванов день, по традиции начинают отмечать с наступлением ночи — люди проводили многочисленные ритуалы и обряды, связанные с водой, огнем и травами, и конечно же, гадали. Кстати, многие из этих обрядов сохранились по сей день.

В ночь на Ивана Купала главной традицией было обязательное купание в воде, так как старину люди считали, что, начиная с этого дня до Ильина дня (2 августа по новому стилю), вся нечисть покидала воды озер, рек и водоемов.

Поэтому вода в эту ночь считалась целебной и обладала магической силой. Соответственно она помогала очиститься от всякого зла, исцелиться и приобрести хорошее здоровье.

© photo: Sputnik / Konstantin Chalabov

В тех деревнях, где рядом не было водоема, люди затапливали бани, в которых парились и отмывались от нечисти, а банными вениками, которые заготавливали в этот день, пользовались до следующего дня Ивана Купалы. Люди верили, что растения в этот день имеют особую силу и благотворно влияют на здоровье людей.

В народе считали, что именно в это время вода входит в священный союз с огнем. Это считалось огромной природной силой, символом которого стали купальские костры, которые, которые разжигали по берегам озер, рек и водоемов и в наши дни.

По народным поверьям, огонь, как и вода, в ночь на Ивана Купала обладал большой магической и очищающей силой. Поэтому на берегах рек, озер и водоемов разводились большие костры, которые могли уберечь людей от всякой нечисти.

В народе считали, что в Купальскую ночь нельзя было спать, так как именно в эту ночь вся нечисть — лешие, русалки, оборотни, кикиморы, домовые, водяные и т.д., выходила наружу и могла причинить вред людям, поэтому они пытались защититься огнем от костров.

Молодежь водила хороводы, плясала вокруг костров и конечно же перепрыгивала через огонь костра. По традиции — кто перепрыгнет выше и не заденет пламя, будет счастливым. Мужчины также преследовали цель стать удачливее и смелее, а девушки и женщины - укрепить здоровье, прибавить красоты и привлекательности.

Старшее поколение проводило свою домашнюю скотину между Купальскими кострами, для того чтобы их не постигла смерть и болезнь. А матери сжигали в кострах белье, сорочки и одежду, снятую с больных детей, чтобы никакая хворь их не брала.

Популярным также было поджигать деревянные колеса или смоляные бочки, которые впоследствии скатывали с горы или носили на длинных шестах, символизируя солнцеворот.

В наши дни самая популярная традиция в день Ивана Купалы — обливаться водой, так как люди продолжают верить, что вода смывает болезни и очищает человека. Однако церковь не приветствует языческие обряды.

Значение цветов и трав

Магической, целебной силой в ночь на Ивана Купала обладали также цветы и травы, поэтому существовало множество обрядов, связанных с их собиранием. Но, собрать траву нужно было до рассвета, иначе все магические свойства пропадали.

© photo: Sputnik / Egor Eremov

В частности, цветы и травы, собранные в Иванову ночь, клали под Купальскую росу, затем высушивали и использовали по необходимости. Целебными отварами поили больных людей, окуривали избы, изгоняли злых духов, привлекали удачу и достаток.

Согласно поверьям, некоторые растения могли даровать способность разговаривать с птицами и животными. Одними из самых популярных трав, которые собирали в эту ночь, были крапива, мать-мачеха, душица, багульник и полынь. Такими травами боролись с нечистой силой и использовали в различных магических обрядах.

По преданию, главным цветком в эту ночь был и остается папоротник, который цветет совсем недолго. По народным поверьям, цветущий папоротник, который считался одним из самых загадочных, колдовских растений, не только исполняет сокровенные желания, но и помогает отыскивать клады.

Считалось, что не только цветок папоротника обладает волшебством, но и расцветающая перелет-трава. Перелет-трава, по народному поверью, может переносить за тридевять земель. А если в ночь на Ивана Купалу сорвешь одолень-траву, то не страшны тебе будут враги.

Гадания, поверья и приметы

Самым распространенным на Ивана Купала остается гадание при помощи венков. Венки плелись из различных трав — лопуха, медвежьего ушка, богородской травы (чабрец, тимьян) или ивана-да-марьи, в которые вставлялись зажженные маленькие лучинки или свечки. Затем спускали на воду и внимательно следили за ними.

Если венок начинал быстро отплывать от берега, это означало счастливую и долгую жизнь или хорошее замужество, а если венок тонул, означало, что замуж в этом году девица не выйдет или суженый ее разлюбит.

© photo: Sputnik / Evgeny Koktysh

Счастливее всех мог стать человек, чей венок заплывал дальше других, а дольше всех проживет - чья свечка или лучинка в венке прогорит дольше других.

Крапивой люди в эту ночь оберегали себя от посягательств различной нечисти - для этого растение раскладывали на пороге дома и на подоконниках.

В Купальскую ночь люди всегда запирали своих лошадей, которые в эту ночь были особенно уязвимы, так как ведьмы охотились за ними, чтобы поехать на Лысую Гору, с которой лошади живыми не возвращались.

В ночь на Ивана Купалу, люди искали муравейники и собирали муравьиное масло, которое по преданию в эту ночь наделялось большими целительными свойствами.

Цветок иван-да-марья, сорванный в ночь на Ивана Купалу, нужно было вложить во все углы дома - люди считали, что этим защищают его от посягательств воров.

По одной из легенд, цветок иван-да-марья — это брат и сестра, которые полюбили друг друга, и были наказаны за это, и превращены в цветок. Брат с сестрой будут разговаривать, и это спугнет воров.

Считается, что в ночь на Ивана Купалу, деревья могут переходить с одного места на другое, разговаривать друг с другом шелестом листьев. Это относилось также и к траве, и цветам. Даже животные по преданиям в эту ночь разговаривают между собой.

По одной из примет, в полночь нужно не глядя набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав или нет. Если набралось, в этом году девица выйдет замуж.

Под голову кладут трипутник (подорожник), приговаривая: "Трипутник-попутник, живешь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!"

На Иванов день до восхода солнца нужно пронести через свое стадо медвежью голову и зарыть посреди двора, тогда среди скота падежа не будет.

А если на Иванов день перелезть через двенадцать огородов, любое желание сбудется.

Сильная роса на Ивана Купалу — к урожаю огурцов, если на Иванову ночь звездно —грибов будет много.

Материал подготовлен на основе открытых источников

Иван Купала - языческий и христианский праздник

7 июля у восточных славян праздник Иван Купала, который объединяет в себе языческие и христианские традиции.

Иван Купала (Иванов день, Купальская ночь) - летний народный праздник восточных славян. Является восточнославянским аналогом , по времени проведения совпадающим с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи, приходящимся в Православных церквях на 24 июня (7 июля). Ночь накануне праздника, по своему ритуальному наполнению, превосходит сам день Ивана Купалы.

Название Иван Купала имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн Креститель, поскольку эпитет Иоанна переводится с греческого как «купатель, погружатель» (греч. βαπτιστής). Выбор именно глагола купать для перевода эпитета «креститель» был обусловлен и собственно славянскими представлениями: праславянское kǫpati обозначало ритуальное омовение, очищение, которое осуществлялось в открытых водоёмах.

Божество «Купала» впервые упоминается в поздней Густынской летописи (XVII век), и является плодом недоразумения: летописец, зная о «бесовских игрищах» на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога. Впоследствии это недоразумение было повторено переписчиками, а затем и ранними исследователями славянской мифологии, в результате чего в славянском пантеоне появилось новое «божество».

«Бесовские» имена начали тиражироваться в русской позднесредневековой книжности как имена «богов» под влиянием польской историографии. На деле же Купала божеством никогда не являлся и мог появиться в народных представлениях лишь как фольклорная персонификация праздника, отразившаяся, к примеру, в песнях.

Ночь на Ивана Купалу заполнена обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Основная часть купальских обрядов производится ночью. Считалось обязательным к празднику искупаться до захода солнца: на севере русские чаще в банях, а на юге - в реках и озёрах.

Ближе к закату, на возвышенностях или у рек, разжигались костры. Порой огонь добывали древним способом - трением дерева о дерево. В отдельных местах Белоруссии и на Волынском Полесье этот архаичный способ добывания огня к празднику сохранялся до начала XX века.

В 2015 году Иван Купала отмечается 7 июля по новому стилю. Во времена язычества это торжество было посвящено летнему солнцестоянию и покровителю плодородия божеству Купало. После принятия на Руси христианства праздник приурочили ко Дню Иоанна Крестителя. Этот святой, который также известен как Иоанн Предтеча предсказал пришествие Иисуса Христа и крестил его в Иордане.

В этот день многие выбираются на природу с красивыми пейзажами и наличием поблизости водоема. Такая роскошь доступна большинству россиян, в том числе и коренным горожанам. Ведь при желании им не придется путешествовать далеко - обычно природные красоты находятся не слишком далеко от населенных пунктов.

Женщины могут сплести венки из полевых цветов и трав, а мужчины попробовать свои силы в колке дров для вечернего костра.

В день Ивана Купала уместно вспомнить о национальной кухне - отведать медовухи и кваса, блинов с медом и целебного травяного чая.

Гадание в ночь на Ивана Купала

Ночь на Ивана Купала считается временем чудес и магии. Испокон веков в эту ночь не принято было спать, особенно девушкам, который гадали на будущее и ворожили на любовь. Ибо ночь считается и сейчас одной из самых энергетически сильных в году, когда можно легко заглянуть в будущее и узнать свою судьбу.

В ночь на Ивана Купала девушки собирались на берегу реки или озера, собирали полевые цветы и плели из них венки. Закрепляли в венках свечку, зажигали ее пускали на воду. Чей венок быстрее потонет или чья свеча скорее погаснет, та и выйдет первой замуж.

Если же венок будет долго находиться на плаву, то в этом году девушке точно не удастся стать невестой. Если же венок причалит к берегу, то гадающая девушка будет еще долго сидеть в девках.

Для того, чтобы узнать свою судьбу на год, нужно было сорвать семь маленьких веточек березы. Их смешивали и прятали в руке. Гадающий должен вытянуть одну и них.

Если попадалась гладкая и ровная веточка, то это сулило спокойную и благополучную жизнь в этом году. Если веточка была с изъянами или бугорками, то это предсказывало проблемы, хлопоты, трудности и болезни.

Прыжки через костер в этот праздник помогали не только очиститься от болезней и проблем, но и предсказывали будущее :

Если молодая пара прыгнет через костер ив прыжке на размокнет руки, то быть им вместе еще долгое время;
- Если молодые люди размокнут руки, то их ждет скорое расставание;
- Если во время прыжка через костер подпалились одежда или волосы, то год будет неудачным;
- Если удалось избежать соприкосновения с огнем, то это к удаче.

Существуют также способы гаданий в домашних условиях.

Самое популярное гадание на Ивана Купала дома - это гадание на воске . В купальскую ночь нужно растопить воск свечи в большой ложке и вылить его в блюдо с водой. Застывшая восковая фигура трактуется на основе личных ассоциаций гадающего. К примеру, кольцо - предвещает свадьбу, а длинна полоса может означать дальнюю дорогу. Главное, проявить фантазию!

Хотите узнать, суждено ли сбыться вашему желанию? Налейте в небольшую миску воды. Найдите на дороге маленький камушек. Прошепчите на воду свое желание и бросьте в ее камушек. Внимательно посмотрите на количество кругов,образовавшихся на воде. Если их четное количество, то желание исполнится. Если нечетное - то сбыться ему не суждено.