Это вторая статья из серии о встрече и обрядах весны.

Часть 2 - [Вы здесь] Праздник весеннего равноденствия в разных странах и традициях

С давних времен люди жили согласно природному ритму, поэтому переход от зимы к весне, то есть день весеннего равноденствия, издавна отмечали во многих культурах и странах.

До того, как появились календари, приход весны просто и естественно распознавали по расположению солнца . Было принято считать, что с того дня, когда солнце расположено перпендикулярно Земле, природа начинает обновляться: прилетали птицы с теплых краёв, гремел первый весенний гром, на деревьях набухали почки, всё расцветало и зеленело.

Празднование дня весеннего равноденствия особо почиталось и в славянских народах. Славяне очень внимательно относились к приходу весны, к смене времен года.

Однако, наряду со славянами и большинство древних народов тоже считало этот день знаменательным и необыкновенно радостным праздником.

Подарок читателям:

В конце статьи вы можете скачать буклет «Блины славянских народов. Рецепты», который поможет вам окунуться в атмосферу славянского празднования дня весеннего равноденствия.

Солнце из южной части Земли переходит в северную, и в данное время во всех странах день весеннего равноденствия практически равен ночи. В такой день свет и тьма разделяются поровну.

Весеннее равноденствия обычно является астрономическим началом весны. В 2017 году весеннее равноденствие произойдет 20 марта.

День весеннего равноденствия в разных традициях

В день весеннего равноденствия у многих народов начинается Новый год . Так практически все страны, живущие по персидскому календарю, началом нового года считают данное явление природы: Таджикистан, Казахстан, Иран, Кыргызстан, Афганистан, Узбекистан.

Почти во всех этих странах праздник носит название Навруз, что означает «новый день». Это празднование долгожданной встречи с весной, приход которой считается радостным событием, наполненным достатком, и знаменует начало новой жизни. Всё расцветает, природа просыпается, а значит и жизнь будет течь веселее и ярче.

Навруз в Таджикистане

Праздник означает не только пробуждение природы, но также и обновление духовное . Перед этим праздником принято просить друг у друга прощение и прощать друг друга, отдавать долги.

Огонь в этот день является главным символом.

Люди жгут костры, обходят вокруг огня и очищаются огнем. Считается, что такой обрядовый огонь приносит в новом году материальный достаток, душевное равновесие, здоровье и .

Традиционные блюда: самбуса — мясные слоеные пирожки, овощи сабси и, обязательно, плов. А зеленые ростки пшеницы на столе — символизируют рост новой жизни в новом году . Люди верят, что чем длиннее окажутся в праздник проросшие ростки, тем более благоприятным окажется будущий год.

Новруз Байрам в Азербайджане

День весеннего равноденствия — официальный выходной день страны и один из самых старинных и почитаемых праздников.

Азербайджанцы готовятся к Новрузу заранее. За месяц до праздника каждый вторник нарекается символом одной из природных стихий: воздуха, воды, огня и земли. А в сам праздник эти четыре стихии соединяются, чтобы служить на благо людям , даря всем душевный покой и материальный достаток.

Главные блюда праздника: шакярбура — лакомство из теста с ореховой начинкой, представляющий Луну, пахлава, которая представляет 4 стороны света, также зеленые ростки пшеницы и крашеные яйца.

Наурыз в Казахстане

Отмечают праздник 22 марта. В этой стране день весеннего равноденствия как раз очень похож по своим обрядам на славянскую Масленицу. Это день многочисленных гуляний и маскарадов. Люди наряжаются в сказочных героев, поют, танцуют, соревнуются в народных играх, поют и читают стихи.

В этой стране также принято перед праздником завершать дела , возвращать долги и всё хорошо убирать. Особенно тщательно стирают одежду.

На столе присутствуют главные символы достатка и сладкой жизни: традиционная халва, пшеничные зерна и молоко.

Новруз в Иране

21 марта — день начала Нового года по астрономическому солнечному календарю, и готовиться иранцы к нему начинают заранее. Уходящий год завершают великой уборкой ханетакани. Чистоту и порядок наводят дома, чистят улицы, стирают грязь и тьму отовсюду, готовясь к .

Накануне последнего вторника уходящего года люди жгут костры и устраивают шествия с факелами, которые завершаются празднованием у реки с прыжками через костер. Считается, что кто прыгнет через костер в этот день, того ждет благополучие и сама природа будет защищать этого человека от .

Традиционные блюда на столе: сабзех — чечевичные или пшеничные ростки — символ возрождения, пудинг саману из пророщенной пшеницы саману, размолотые ягоды растения сумах, символ рассвета и другие лакомства.

После наступления Нового года, иранцы ходят друг к другу в гости, дарят подарки, а 13-й день празднования стараются провести на природе.

Холи в Индии

В Индии праздник весеннего равноденствия знают в других странах как фестиваль красок. Чаще всего этот день выпадает на мартовское полнолуние.

Холи — это народный индийский праздник прихода весны. Это символ изгнания всего злого и возрождения на Земле жизни после зимней спячки.

Длится яркий фестиваль красок два дня. В первый день люди разводят костры, поют, танцуют, радуются, развлекаются. Во второй день все старики, мужчины, женщины и дети посыпают друг друга различными цветными порошками, которые делаются из лечебных трав. Краска попадает на все части тела, одежду, и считается, чем больше красок на одежде и теле, тем больше добрых слов было направлено человеку.

Сюмбун-но хи в Японии

Праздник Сюмбун-но хи — это особенный день в Японии. До того, как наступает весеннее равноденствие, все жители Японии очень тщательно прибирают свои дома. В это время уделяется особое внимание домашнему алтарю. Особенно внимательно люди относятся к почитанию и вспоминанию умерших предков, готовится и вкушается поминальная еда.

В сам же день празднования японцы проводят большую часть дня в молитве. Считается, что праздничный стол должен быть наполнен только вегетарианской едой. Ритуальное блюдо весеннего равноденствия в Японии — фирменные инари-суси. Так называют мешочки жаренного во фритюре сыра тофу, наполненные рисом с грибами, морковью или фасолью.

Весеннее равноденствие в Мексике

Мексиканцы день весеннего равноденствия по обычаю отмечают в древнем городе Чичен-Ице, в столице цивилизации майя. В этот день на пирамиде Кукулькан можно наблюдать необычный световой эффект: тень ступенчатых рёбер пирамиды ниспадает на одну из расположенных на ней лестниц так, что кажется, будто по лестнице ползет змея и она соединяется с изображением головы змеи наверху.

В это время люди проигрывают различные стилистические представления, исполняют ритуальные танцы в красочных национальных костюмах. Все радуются молодому весеннему солнцу, встречают его с доброй надеждой, .

Великдень у славян

Славяне за неделю до дня весеннего равноденствия отмечают праздник Масленицу. Главным обрядом праздника является сжигание чучела богини зимы Морены и призывание богини Весны. Считается, что с сжиганием чучела уходит и всё отжившее, плохое и недоброе, а приход весны несёт .

Масленичные забавы сопровождаются игрищами, танцами, хороводами и массовыми гуляньями. Весь народ ходит друг к другу в гости, все веселятся и радуются приходу весны. Разгар празднования происходит в Великдень — в сам день весеннего равноденствия.

Главным блюдом этого праздника являются блины, которые символизируют собой весеннее Солнце. Также славяне пекут печенье в форме птички жаворонка и подбрасывают их как можно выше, призывая весну-красну.

Проведи этот день с пользой

Почти во всех культурах день весеннего равноденствия символизирует возрождение и обновление природы после зимы и холода. Поскольку день становится равен ночи по своей продолжительности, то считается, что в этот день в конце самого равноденствия свет обязательно побеждает над тьмой.

День весеннего равноденствия — это всегда празднество гармонии и радости, день, когда можно смело сеять мечты, загадывать желания. Это период обновления и нового начала жизни во всей ее красе.

Проведите этот день с пользой для себя. Встретьте весну радостно. Отметьте праздник весело. Загадывайте самые смелые желания и ваша жизнь непременно будет счастливой и радостной.

П.С.: Напишите в комментариях, как вы празднуете день весеннего равноденствия.

Подарок!

Хотите окунуться в атмосферу празднования дня весеннего равноденствия и привнести в свою жизнь добрые перемены?

В древности славяне встречали Новолетие (Новый год) в День весеннего равноденствия (начало астрономической весны).

После принятия юлианского календаря Новый год стали праздновать в первый весенний день - 1 марта, который по новому стилю приходится на 14 марта.

Празднования происходили широко, потому что начало нового года было символом начала нового времени. С этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ, заниматься другими сельскохозяйственными работами.

Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года. После принятия христианства этот праздник стал отмечаться, как день преподобной мученицы Евдокии, которая взяла на себя образ Весны (Весенницы).

1 сентября 325 года на Первом Вселенском соборе в Никее было принято решение о перенесении начала Нового года с 1 марта на 1 сентября.

20 декабря 1699 года именным Указом Петра I было установлено, что празднование Нового года на Руси переносится с 1 сентября на 1 января.

Комоедица (Комоедицы) - см. выше "Четыре великих солнечных праздника"

День весеннего равноденствия

Встреча Весны, древнеславянский земледельческий Новый год.

Сороки (Жаворонки) 22 марта

На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. У славян повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них - жаворонок.

На Жаворонки обычно пекли особые булочки – «жаворонки», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну.

Печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня и, сбившись в кучу, что есть силы кричали:

«Жаворонки, прилетите, Студену зиму унесите, Теплу весну принесите:
Зима нам надоела, Весь хлеб у нас поела!»

После печеных птичек обычно съедали, а головки их отдавали скотине или отдавали матери со словами: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен головастый был».

С помощью подобных птичек на Жаворонки выбирался семейный засевальщик. Для этого в жаворонок запекалась монета, лучинка и пр., и мужчины, независимо от возраста, вытаскивали себе печеную птичку. Кому выпадал жребий, тот и разбрасывал первые пригоршни зерен во время начала посева.

Открытие Сварги - закликание Весны 25 марта

На Открытие в третий и в последний раз закликается Весна.

Жаворонушки, летите! Нам зима-то надоела, Много хлебушка поела! Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое! Весна-красна, ты на чем пришла?Ты на сошечке, на бороночне…
Весна-красна, что ты нам принесла? Принесла я вам три угодья:
Первое угодьюшко – Животинушка в полюшке; Другое угодьюшко – С сошечкой в полюшке;
Третье угодьице – Пчелки на полете; Да еще угодьице – Миру на здоровьице!

Сварга открывается, и к людям сходит богиня Жива-Весна. Сегодня Весну кличет и славит не только человек, но и все живое на свете, празднуя победу жизни над смертью.

На Открытие, в третий и в последний раз закликается Весна, когда открывается Сварга никто не работает. Обряд закликания Весны связывали с первым прилетом птиц и началом таяния снегов.

С наступлением утра угощаются ржаным печеньем в форме жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. Главными, самыми активными, участниками обряда были девушки и дети.

В этот день женщины «выкликают просо», поют известную песню «А мы просо сеяли, сеяли». Также все играют в обрядовую игру «круглые горелки».

Ладодение 30 марта

В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы. Другими словами - это праздник весны и тепла, который наши предки отмечали в честь богини славянского пантеона Лады - покровительницы любви и брака.

Некоторые исследователи считают, что Лада является одной из двух богинь-рожениц (аналогичные божества есть в пантеонах почти всех индоевропейских народов). Между тем, Ломоносов сравнивал Ладу с Венерой.

Праздник Ладодения традиционно сопровождался у славян особыми обрядами. Все воспевают пробуждающуюся природу. Девушки и молодые люди проводят первые хороводы, посвященные Богине Ладе, покровительнице любви и брака.

Женщины залезают на крыши домов, на горки, на высокие стога сена и, воздев руки к небу, призывают весну. Из теста опять изготавливаются журавлики. Обычно эти журавлики-обереги кладут на высокое место - над дверью , чтобы сохранять пространство.

С Ладодением связано поверье, согласно которому птицы возвращаются из Ирия - славянского рая, и потому принято подражать танцам птиц - кобениться (вспомните выражение: ты что выкобениваешься?). Эти старинные обряды связаны с возвращением на землю солнечной силы Жизни.

Мистический славянский праздник 1 апреля - именины домового

ДОМОВОЙ - дух дома. Живет в доме, во дворе дома. Может принимать вид хозяина дома и в этом виде показываться людям. Представления о его облике очень многообразны. Его представляли в виде небольшого седого старичка, одетого в белую рубаху, и в виде старичка, покрытого шерстью. Где-то считали, что он черен, лохмат и здоров, как медведь, но может принимать вид собаки, а чаще кошки. Может он проявиться и в виде тени.

Домового старались всячески задобрить, оставляли для него еду. Считалось, что в том доме, где домовой полюбит хозяев и особенно хозяина, там он будет оберегать и весь дом, и самих домашних, будет кормить и холить домашнюю скотину, расчесывать лошадям хвосты и гривы. В этом случае он печется обо всем, в том числе и самому хозяину расчесывает бороду и заплетает ее в косы. Если предвидится какое-то несчастье, то он, чтобы предупредить хозяев, будет стонать басом в переднем углу в подполье.

Первого апреля никому не верят. Откуда взялся этот обычай? Этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому.

Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков совсем не в марте, а в апреле. Точнее сказать, приход весны ознаменовался днем весеннего равноденствия 22 марта и все последующие дни вплоть до 1-го апреля были днями встречи весны. Первого же числа, весна приходила окончательно и бесповоротно и главный дух-хранитель очага - домовой, должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме.

Как известно, домовой имеет иногда повадки ребенка, и после долго спячки просыпается не очень радостный. И тут же начинает шалить, а порой и хулиганить. То остатки муки из мешков высыплет, то гривы лошадям запутает, коров перепугает, белье перепачкает.

Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом, но как известно, к хлебу обязательно должны прилагаться и зрелища. Такими зрелищами для проснувшегося духа становились повсеместные гуляния, шутки, смех людей в доме, которые разыгрывали друг друга весь день. К тому же, чтобы было веселее домовому, да и всем окружающим, обитатели дома надевали одежду наизнанку, подобно самому духу пращуру, который, как известно, носит свою меховую жилетку швами наружу; на ногах должны были непременно красоваться разные носки или обувь, а в разговоре все старались обмануть друг друга или пошутить, чтобы хозяин-батюшка домовой забыл, что он недавно проснулся.

Со временем, про встречу весны (праздник Комоедица) и умасливание домового первого апреля забыли, но традиция шутить, разыгрывать и обманывать в этот день, осталась.

Никогда не оставляли на ночь на столе колющие и режущие предметы.

Оставленные на столе вилки, ножи, ножницы; соль, перец, чеснок, лук – все это очень мешало домовому бороться против злых сил. Он хоть и считается двоюродным братом черта, но борется с его силами, защищая дом. Поэтому ему старались не создавать препятствий в этом полезном деле.

Водопол - именины Водяного 3 апреля

Этот праздник, даже, скорее, обряд очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия. Иногда Водопол называют Переплутом, Днем Водяного, именинами Водяного или Никитой Водополом, но сущность остается неизменной - в третий день цветеня (3 апреля) на Руси привечали пробуждение от зимней спячки Водяного, русалок и всей водной живности.

Вместе с приходом весны и пробуждением природы просыпается от зимней спячки и Водяной. За долгую холодную зиму дедушка-Водяной ослаб и проголодался. Пробудившись, Водяной сразу желает поживиться чем-нибудь, а потом идет оглядывать да осматривать свое водяное царство.

В этот день в полночь рыболовы приходили к воде полакомить и задобрить дедушку-Водяного какой-нибудь едой. Рыболовы наделяли Водяного гостинцем, выливая в реку масло, приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье. Люби да жалуй нашу семью» и «Весь год ловись, рыбка, большая и маленькая».

Примерно с этого времени славяне ожидали начала ледохода и разлива рек. По этому поводу существовала и примета: когда в этот день рыбаки приносили Водяному корм, то обязательно примечали: «Если лёд в этот день не тронется, то и рыбный лов в этом году будет худой».

День Карны-Плакальщицы 7 апреля

Карна (Кара, Карина) - богиня печали, скорби и горя, у древних славян ей отведена роль богини-плакальщицы и, возможно, богини погребальных обрядов.

Считалось, что если воин погибает вдали от дома, то первой его оплакивает богиня Карна. Небесная Богиня-покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова, сохранившиеся до наших дней: инкарнация, реинкарнация. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное высшим богом Родом.

Сегодня - второе обращение к предкам, в день богини похорон, плача, горя и слез.

На столе в ночь Карны оставляют кутью заупокойную - каша пшеничная с изюмом или медом - а во дворах домов жгут костры, около которых греются души предков.

Также приносится треба Карне-Кручине - цветы, особенно, гвоздики. С языческих времен действует старая славянская традиция приносить на могилы гвоздики - символ скорби и печали.

День Семаргла 14 апреля

Семаргл (или Симаргл) - Огнебог. Его предназначение до сих пор не выяснено до конца. Считается, что это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага. Огнебог хранит семена и посевы и может оборачиваться священным крылатым псом.

Семаргла почитают в те дни, когда в народном календаре упоминаются обряды и приметы, связанные с огнем и кострами. 14 апреля Семаргл топит последние снега.

Есть упоминания о появлении Семаргла на свет из пламени. Говорят, что однажды сам небесный кузнец Сварог, ударив магическим молотом о камень Алатырь, высек из камня божественные искры. Искры ярко разгорелись, и в их пламени появился огненный бог Семаргл, восседавший на златогривом коне серебряной масти. Но, казавшись тихим и мирным героем, Семаргл оставлял выжженный след везде, где бы ни ступала нога его коня.

Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего потому, что его имя чрезвычайно свято. Святость объясняют тем, что этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди земных людей! Имя его стараются произносить вслух реже, обычно заменяя иносказаниями.

Издавна славяне связывают с Огнем возникновение людей. Согласно некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви. Семаргл также не пускает в мир зло.

Ночью Семаргл стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети - Кострома и Купало.

Лельник 22 апреля

У славян была своя богиня юности и любви – Богиня Леля, дочь Лады Богородицы – богини материнства и покровительницы всех славянок. Считалось, что до замужества все юные девушки-славянки находятся под покровительством вечно юной Лели.
Все славянские девушки совершали обряды, посвященные Лели, и просили у нее взаимопонимания с любимым молодцем и счастливого замужества.

Праздник «Лельник» обычно праздновался 22 апреля, накануне Юрьева дня (Егория вешнего). Эти дни назывались также «Красной горкой», потому что местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли (Лели).

Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана. Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка одевала на своих подруг венки. Иногда после праздника на холме разжигали костер (олелию), вокруг которого также водили хороводы и пели песни. Издали можно было видеть, как девушки в нарядных сарафанах, взявшись за длинные атласные ленты, привязанные к капи Лели, водят хоровод. Сначала выбирали самую красивую девушку на роль главной героини празднества – Лели. Ее усаживали на деревянную или дерновую скамью. По обе стороны от нее ставили приношения: крынки с молоком, сметаной, маслом, сыр, хлеб, яйца в лукошке. Последние часто расписывали символами жизни и плодородия. Впоследствии крашеные яйца были заимствованы церковной пасхальной традицией . Остальные женщины водили хоровод вокруг скамьи с восседавшей на ней Лелей и пели обрядовые песни, испрашивая у нее будущий урожай. Сохранившиеся в народных песнях припевы вроде «ой, лели», «люли», «лелюшки», «люлюшки» и так далее – не что иное, как обращения к Леле. Даже обычное «ля-ля-ля», которое можно напевать под любой мотив, тоже родом из обрядовых закликаний этой богини. С именем Лели связано и происхождение слова «лелеять» – ласкать, нежить, холить, заботиться о ком-либо (дополнительные значения: желать осуществления чего-либо, услаждать). Ведь кто, как не Леля, славился своей безграничной любовью ко всему живому?

Бездетные женщины просили Лелю пособить им в зачатии ребенка.
Славянка, страдающая от бесплодия, могла заручиться благословением Лели на желанную беременность и другим способом. Нужно было подняться до рассвета и прийти на лесную поляну в тот момент, когда молодая трава покрывалась крупными каплями росы. Как только пробиваются первые солнечные лучи, от росы начинает подыматься пар. Это и есть та самая чудодейственная роса Лели, которую поднимает луч Ярилы. Омывшись в ней, женщина возвращалась домой в полной уверенности, что теперь, наконец-то, и она станет матерью.

Для современного человека имя Лели ассоциируется со сказкой А. Н. Островского «Снегурочка» где Лель представлен как прекрасный юноша, играющий на свирели. В народных песнях Лель является персонажем женского рода - Леля, а основными участниками, посвященного ему праздника были девушки.

х х х

В весенней обрядности, повсеместно во всем славянском мире, широко применялись различные магические действия с яйцами. На протяжении всей весны происходила раскраска яиц «писанок», «крашенок» - и различные игры с ними. Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую архаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранится тысячи писанок, являющихся самым массовым наследием языческих представлений.

Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился «с солью, с хлебом, с белым яйцом»; яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола; яйцо и печенье-крест были обязательной принадлежностью обрядов при посеве. Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом. Яйца клали под ноги скоту при выгоне на юрьев день и лельник, клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них; с яйцами обходили скот и дарили их пастуху.

Ярило Вешний 23 апреля

Ты спаси скотинушку, Нашу сиротинушку, Всю животинушку,
В поле, да за полем, В лесе, да за лесом, В лесу за горами, За широкими долами,
Дай ты скотине траву да воду, А злому медведю пень да колоду!

С таким приговором молодежь обходила дворы рано утром в день, когда первый раз после долгой и холодной зимы скотина торжественно выгоняется на пастбище, на так называемую Ярилину росу.

Перед выгоном скотины, хозяева гладили животных по хребту крашенным в красный или жёлто-зелёный цвет яйцом, которым потом одаривали пастуха. После чего скотину выгоняли веткой вербы во двор и кормили «бяшками» - особыми хлебцами. Перед выгоном со двора под ноги скотине выкладывали поясок, чтобы она перешагнула через него. Это делалось для того, чтобы скот знал дорогу домой. Пасли скот до высыхания росы.

Просили Ярилу - Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря - оберечь скот от всякого хищного зверя.

Пастух гудит в рожок, оповещая народ о начале обряда «обхода», после чего, взяв в руки решето, трижды обходит стадо посолонь (на жизнь) и трижды противосолонь (на смерть).

После правильно проведённого обряда вокруг стада выстраивалась невидимая волшебная изгородь, которая защищала «от змея ползучего, от медведя могучего, от волка бегучего». После чего волшебный круг замыкался железным замком.

В этот день также проводится важный обряд - Отмыкание Земли, или по-другому - Зарод. В этот день Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, после чего начинается бурный рост трав. На Ярилу запахивали пашню, говорили: «На Ярилу выезжает и ленивая соха».

С этого дня начинаются весенние свадьбы. Мужчины и женщины катаются по полям, надеясь с помощью чудодейственной росы стать сильными и здоровыми. Вечер заканчивался всеобщим гулянием.

Родоница 30 апреля

Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды...». Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство.

С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чье яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра.

Заполночь начинается праздник - Живин день. Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (Навий) после долгой зимы. На той же высокой горе затевают веселые игрища и хороводы вокруг костра. Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Навий и возвращении в Явь.

С наступлением утра угощаются булочками в виде «жаворонков» , отпускают птиц из клеток на волю, призывая весну.

Живин день 1 мая

Первого мая, за полночь, начинается весенний славянский праздник - Живин день. Жива (сокр. форма имени Живена, или Ziewonia, что означает «дающая жизнь») - богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях. Она - подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.

Жива - богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы.

В Живин день женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:

Кто прыгнет высоко У того смерть далеко.

Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра:

Коло яри светом зарим - Мару борем, - благодарим Ярило, Ярило, яви свою силу!

Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну:

Жаворонушки, летите! Нам зима-то надоела Много хлебушка поела!
Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое!

Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.

День Даждьбога - Овсень большой 6 мая

Даждьбог - Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич - это разные варианты имени одного и того же бога. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Он считается первопредком славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» - даждьбожии внуки).

По славянским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов - чехов, хорват, киевских полян.

Почитался в этот день и Ярило (Солнце), лик Даждьбога, возрождение природы, первую пахоту. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога. Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода (в иных толкованиях - Велеса либо Даждьбога).

В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало окончание долгой Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических храмах и на вспаханных полях шумно славили Даждьбога.

День Даждьбога - это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину:

Ты, Дажьбоже храбрый! Спаси скотину, охрани ее от похитчиков!
Охрани от медведя лютого, Сбереги и от волка хищного!

Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы, и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Даждьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе все живое на Земле погибнет. Славят в этот день победу Дождьбога над Велесом.

Пролетье 7 мая

В Пролетье приходит окончательный конец зиме. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье.

Славится Майя Златовласка - Матерь Всех Богов. В ее честь происходит возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Вращение белого Солнцеворота. Обряд опахивания, приносящий здоровье и удачу.

Скоморошьи забавы, игры, песни и хороводы. Танцы и песни под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Прославление Майи Златовласки на Капище Макоши. Волшебное чародейство у Триглы, помогающее женщине сохранять лад в семье. Молодецкие забавы, посвященные Летеню.

Вешнее Макошье (День Земли) 10 мая

Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особо чтятся в этот день Велес и Макошь - Земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву - слушают Землю.

На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток:
Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела.

Повернувшись на запад, продолжают:
Мать Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую.

Обратившись к полудню, произносят:
Мать Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью.

На полночь обращаются:
Мать Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями.

После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света.

После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: «Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на (имярек) покажи», гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов.

Зачин оканчивается славлением:

Гой, Земля еси сырая, Земля матерая, Матерь нам еси родная,
Всех нас породила, Вспоила, вскормила И угодьем наделила.
Ради нас, своих детей, Зелий еси народила И злак всякий напоила
Польгой беса отгоняти И в болезнях помогати. Повели с себя урвати
Разных надобьев, угодьев Ради польги на живот.

После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги. Хмельной пир и игрища завершают праздник.

Навий день, в 2013 году - 14 мая

Праздник воскрешения мертвых (с наступлением березня), у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб.

Народ приносит требы - исконно славянский термин, означающий богослужение, приношение, жертва, отправление таинства или священного обряда. По-славянски «треба» означает «Т» - тею (творю), «Р» - Ра (Бог), «Б» - ба (душа) = «Творю боговой душе».

Славяне хоронили родичей в курганах, на этих высоких насыпях творили тризну, клали требу, совершали возлияния. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая:

Свети, свети, Солнышко! Дам тебе яичко, Как курочка снесет в дубраве,
Отнеси его до раю, Пусть все души радует.

Требы славян - это пища, предметы обихода, но только те, которые сделаны своими руками. Из еды и питья - это: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун (род браги).

«Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед…». Требы каждому богу соответственно определены. В воду бросают скорлупу освещенного красного яйца. Считается, что скорлупа доплывет до забытых душ умерших (тех, которых давно не поминают) к Русальному дню.

В ночь перед Навьим днем навьи (чужие, заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы) встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины.

Ярило Мокрый, Троян 22 мая

Троян (Трибогов День) - праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. О сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав - Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье.

О сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей», то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил.

В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба - из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух - будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня как огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.

После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей, посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски.

Праздник кукушки (кумление) Последнее воскресенье мая

В последнее воскресенье мая славяне отмечают праздник Кукушечки. Основная черта этого праздника - установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу (кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками), прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество.

В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый венок (береза - символ любви и чистоты у славян) и произнести следующие слова:

Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих - общая жизнь. Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай - нас не разлучат.

Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили, что лесная птица услышит клятву и передаст ее Живе.

В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи, но общей для всех оставалась идея кумления.

• < Сезонные праздники славян (часть 1, зимние)
• Сезонные праздники славян (часть 3, летние) >

В России праздник день весеннего равноденствия наступит 21 марта в четверг 2019 года. Четвертый день недели будет не совсем обычный день, т.к. светлое время суток полностью совпадает с ночью. Для большинства жителей, населяющих нашу планету, весеннее равноденствие (Vernal Equinox) является особым днём, имеющим свои традиции и обычаи.
На вопрос когда будет весеннее равноденствие четко ответить нельзя, т.к. чёткой даты нет, когда день полностью равен ночи нет. Для каждого года существует своя дата. Это связано с тем, что в нашем календаре есть високосный год.

По лунному календарю 21 марта 2019 года день проходит в фазе «Полная Луна 15 день . Луна в знаке зодиака Весы, Благоприятное время для стабилизации и спокойствия. Если у вас запланированы важные дела и вам нужно принять серьезное решение, лучше перенести все это на другой день. Займитесь обучением сегодня: Интересная книга в руках, принесет пользу. Посвятите время себе.

Приметы на день весеннего равноденствия

Люди в древности верили, что в день весеннего равноденствия можно определить, какая будет погода, в предстоящем году - и если день равноденствия был морозным, это означало, что тепло придёт не скоро. Люди говорили, что впереди у них ещё будут «сорок морозов».

В Древней Руси это торжество старались отметить со всем размахом и весельем. Люди думали, чем веселее они будут праздновать день равноденствия, тем удачнее и урожайнее будет год.

Древние славяне ходили по земле, и пытались отыскать сорок проталин. Это, по их мнению, означало бы, что в эту весну им улыбнётся счастье.

В день равноденствия люди старались не впускать в свой разум дурные мысли. Они были убеждены, что всё, о чём они думают, может сбыться, так как мысли в этот день имели особенную силу.

В связи с этим, также они верили и в то, что, если загадать желание, и думать о нём в день равноденствия, то это желание непременно должно сбыться.

Традиции Древней Руси

У древних славян этот магический праздник называли днём Сороки. Русские люди считали, что на равноденствие с юга возвращается огромное количество представителей пернатого мира. И, по их мнению, это было сорок птиц. Так его и прозвали день Сороки. Первым, кто возвращался, был жаворонок, поэтому он являлся символом данного праздничного дня.

По традиции в день равноденствия хозяйки даже печенье выпекали в форме птицы. Тому же, кому первому посчастливилось увидеть символ праздника, прилетающего жаворонка, каждый житель деревни должен был подарить, испечённое на этот день печенье. Оставшимся печеньем угощали деревенских детей, с тем, чтобы они привлекали в каждый дом других жаворонков, несущих, согласно существующим в то время верованиям, весну, богатство и счастье. Детишки прикрепляли к палкам особые куклы, которые назывались Мартинички, а также подаренное печенье. Затем они мчались с этим палками на ближайшую возвышенность и пели песни, зазывая, таким образом, весну в деревню.

Старшие жители деревень пели веснянки на возвышенностях. Если же вершины вблизи деревни не было, данное действо совершалось в местах, где стаял снег, и была открытая земля.

В эту ночь в деревне практически все бодрствовали, а на женщин была возложена обязанность вслушиваться, в окружающую тишину, чтобы услышать магический и неуловимый звук, означающий по поверьям древних людей, что «год ломается».

А ещё древние славяне полагали, что в равноденствия на землю к людям сходит верховное божество Солнце, с тем, чтобы посмотреть, как они живут. И именно тогда, у всех людей появлялась возможность попросить помощи у этого языческого Бога.

Гадание в день весеннего равноденствия

Вконтакте

Космическое мировоззрение неразрывно связано с одухотворённым пониманием природы. Это значит, что все природные явления и объекты являются не просто «живыми», но зачастую имеют "сверхъестественный" (духовно-символический) характер"...

(В исторической хронологии, особенно отчётливо это выражалось в такой сфере жизни, как весенние языческие праздники древних славян- русов, друидов и кельтов древнейших племен... Данные торжества не только обозначали начало тёплого времени года, но являлись также и магическими ритуалами по продолжению вечного жизненного цикла.)...

Духовное Символическое Значение Весеннего Равноденствия

День весеннего равноденствия, когда астрологически Солнце входит в первый градус Овна и символически начинает новый цикл, имеет важное значение для Природы в целом и для каждого, кто пытается сознательно разделять ее ритмы и законы. В этот день лучи Солнца одинаково, ровно наполовину, освещают оба полушария Земли. День и ночь 20–21 марта становятся равны друг другу, предупреждая природу о смене сезонов.

Солнце начинает новый цикл, новый круг, в своем Космическом Годовом Вращении. Каждый год есть Новый Год для Духовного Новорожденного Солнца и Оно с РАдостью примет все те Души, готовые следовать этому Новому Космическому циклу-Пути, Идущему из покое веков и ВЕДущему к Великому Новому РÅССВЕТУ Высших Творческих Сил Живой ПРИРОДЫ...

В древности считалось, что в канун весеннего равноденствия очень важно осознать, каких именно усилий в настоящий момент ждет от тебя Судьба. Символически их представляли в виде зерен, которые человек на восходе подставлял первым лучам только что вновь родившегося Солнца, и тогда Солнце своим светом символически оплодотворяло эти зерна, давая им жизнь. А от человека в течение года требовалось эту жизнь поддерживать. Именно поэтому практически во всех традиционных культурах день весеннего равноденствия отмечался особым образом. Ему посвящали праздники и церемонии, специально для встречи Солнца в этот день были построены многие сооружения со сложным астрономическим и астрологическим символизмом.

Самыми древними свидетелями почитания Дня весеннего равноденствия стали памятники мегалитической культуры древних цивилизаций. Главная ось Стоунхенджа, внимательный взгляд Великого Сфинкса в Гизе направлены на точку восхода Солнца в день весеннего равноденствия.

В Древнем Египте, к примеру, начало нового года совпадало с Днем Торжества Весеннего Равноденствия (Spring Equinox). Этот день отмечался на Рассвете 21 марта, когда Солнце входило в созвездие Овна и благодатный Нил разливался по всем берегам, символизируя Рассвет Жизненных Творческих Сил Живой Природы и нового Космического Цикла...

В наше время Космические Даты Весеннего и Осеннего Равноденствия, Летнего и Зимнего Солнцестояния празднуются очень многими Духовными обществами, это есть Духовная Мистерия Сопричастности к Циклам Живой Природы и Обновляющим Ритмам Космоса... В эти дни особенно можно наблюдать множество аспектов "синхронистичности" с Единым Энерго-Информационным Полем Вселенной...

В столице империи майя с самой знаменитой пирамиды в этот день сползает солнечный Змей Кетцалькоатль.

Праздник 21–22 марта в западной Европе был посвящен богине весны и плодородия Остаре. Возвращение Остары из подземного царства чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами , которые символизировали начало новой жизни. (Праздник Остары и есть Пасха, на много древней аврамической).

В древнем Риме совершали весенние обряды, посвященные богине Кибеле и её сыну Аттису, продолжавшиеся почти неделю. В первые дни празднества совершали ритуалы оплакивания умершего Аттиса. В последний день празднества траур сменялся радостью, ибо бог воскрес , обещая победу над смертью и своим приверженцам.

В Древней Армении и в Древней Индии в это время праздновали Новый год. Страна просыпалась от зимнего сна вместе с новым Солнцем. Люди загадывали желания и закрепляли их, привязав к ветви дерева ленточку или повесив на него своё украшение.

В древней Месопотамии в это время начинала прибывать вода в реке Тигр, а через две недели – в Евфрате. Наступало время побед бога Мардука над силами разрушения и смерти. В течение 12 дней шествиями, карнавалами и маскарадами жители Месопотамии праздновали победу света над тьмой и наступление Нового года.

В древнем Вавилоне первым днем весны и началом года считался день, который наступал с первым новолунием после весеннего равноденствия. Во время праздника правителя отсылали из города. Во время его отсутствия народ предавался безудержному веселью и разгулу. Затем царь и его свита в праздничных одеждах торжественно возвращались в город, а народ – возвращался к работе. Так каждый год люди начинали свою жизнь заново.

Навруз (ноуруз – «новый день») – был самым большим национальным праздником ариев, исторических народов Древнего Ирана и Древней Индии. С весеннего равноденствия вели они также отсчет Нового года. На блюде подавали пророщенные семена злаков, что символизировало приход весны и начало нового года жизни. Накануне праздника все мирились, наполняли кувшины зерном, ключевой водой или молоком – в надежде на щедрый урожай, благодатные дожди и богатые надои. В утро Навруза устраивали праздничный пир.

Комоедица (позже Масленица) – великий древнеславянский языческий двухнедельный праздник торжественной встречи Весны и начала древнеславянского нового года. Во время праздника проводили заклички весны, поминали предков, чествовали, а затем провожали Морену – богиню Зимы и Смерти, почитали хозяина Леса – Медведя, чествовали бога Ярилу – Солнце – и богиню Весны Лелю.

Сороки (Жаворонки) – заклички Весны, творимые с вершин холмов. Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок разных птиц, и первая из них – жаворонок. Хозяйки пекли из пресного теста «жаворонков», с которыми люди поднимались на холмы и пригорки, на деревья, на крыши домов и что есть силы звали весну.

После закличек чествовали Морену (Масленицу). С чучелом Морены веселились, катались на тройках, пели величайные песни, а затем в конце недели хоронили (сжигали на костре вместе со старыми вещами), провожая зиму. Праздник сопровождался играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях. В честь Солнца пекли блины, считая их его символом, и верили, что вместе с блином они съедают частичку солнечного тепла и могущества.

С пробуждением из берлоги лесного хозяина Медведя (Кома) пробуждается от Смерти-Зимы все живое. В этот день приносили «блинные жертвы» и комы (обрядовые хлебцы, сделанные из нескольких мучных замесов: овса, гороха и ячменя) великому Медовому зверю. Наряжали человека в медвежью шубу. Устраивали медвежьи пляски, велесову боротьбу, затем следовал обряд пробуждения медведя.

Проводив Зиму, славили бога весеннего солнца и плодородия – Ярилу. Он олицетворял собой пронзительный весенний свет и тепло, юную, стремительную и неуправляемую силу, страсть и плодородие. Красивого юношу наряжали в белые одежды, надевали на голову венок из первых полевых цветов, выбирали ему невесту. Коня с «Ярилой» и «Ярилихой» водили по полям, приговаривая: «Куда ногою, там жито копною, а куда глянет, там колос зацветает!»

Жгли костры, умывались талой водой, спускали с гор горящие колеса, воздвигали Огненное Колесо на высоком шесте, вокруг которого водили хороводы, славя победу разгорающегося Весеннего Солнца.

Древняя Масленица оказалась сдвинутой со своего срока христианской церковью и Великим постом.

День весеннего равноденствия сегодня

Хоть и считается, что сегодня человек удалился от природы и гораздо менее чутко реагирует на ее циклы, все же следы древнего праздника встречи Солнца и по сей день можно найти у разных народов.

Тысячи людей празднуют в Мексике день весеннего равноденствия, собираясь у пирамид Солнца и Луны. Согласно поверьям, встретить весну на вершине самой крупной пирамиды означает получить благословение на целый год. У подножия гигантских сооружений актеры исполняют ритуальные танцы.

В Японии отмечают день весеннего равноденствия – Сюмбун но хи.

Недельный период, начинающийся за три дня до весеннего равноденствия, называют Хиган. Буддийское понятие «хиган» можно перевести как «тот мир, куда ушли наши предки». До начала Хигана японцы проводят уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями ушедших предков. В дни Хигана японцы семьями идут поклониться могилам своих предков. Для японцев день Весеннего равноденствия – это праздник жизни и всего светлого. Только в семь коротких дней Хигана ушедшие могут пересечь реку и услышать слова своих близких. Традиционные ритуальные кушанья – «инари-суси», начиненное смесью вареного риса с морковью, грибами и фасолью, и «ботамоти» – мягкие рисовые колобки, покрытые сверху сладкой пастой из красных бобов. По окончании дней весеннего Хигана сразу же приходит сезон роскошного и неописуемо красивого цветения сакуры.

В ряде стран Ближнего Востока и Центральной Азии Навруз стал неотъемлемой частью культуры и объявлен государственным праздником, а 21 марта – выходным днем. В эти дни восточные народы занимаются уборкой в доме, белят садовые деревья и вскапывают огороды. По народным поверьям, чем веселее вы проведёте праздник, тем щедрее будет будущий год. Поэтому в этот день на улочках восточных городов можно услышать народные песни и веселые прибаутки, люди готовят щедрые кушанья и приглашают родственников и друзей в гости. Широкая социальная основа Навруза помогла ему выжить при различных верованиях и государствах.

Холи - индуистский праздник Весны , известный также как фестиваль красок. В календаре Холи, как правило, выпадает на мартовское полнолуние. Существует несколько легенд, связанных с происхождением праздника Холи. По одной из них название Холи произошло от имени демоницы Холики. Прахлада - сын злого царя, поклонялся Вишну, и ничто не могло разубедить его в этом. Тогда сестра царя демоница Холика, которая, как считалось, не горит в огне, уговорила Прахладу взойти на костер во имя Бога. К всеобщему изумлению, Холика сгорела, а Прахлада, спасенный Вишну, вышел невредимым. В память об этих событиях накануне праздника Холи сжигают чучело злой Холики. Славяне порадуются, узнав масленичные гуляния.

Первый день фестиваля, ближе к ночи, разводится костёр, символизирующий сожжение Холики. Местные знаменитости поют и танцуют, увеселяя публику. На второй день, до наступления сумерек, представители всех каст и сословий, мужчины и женщины, старики и дети совершают праздничное шествие,посыпая друг друга цветным порошком и обливая подкрашенной водой. Считается, что чем обильнее покрывают одежду человека краски, тем больше хороших пожеланий направлено в его адрес. Фестиваль, как уже говорилось ранее, приходится на начало весны. Погода весной, даже в Индии переменчива, поэтому часты простуды и разного рода ОРЗИ ОРВИ. Поэтому праздничное осыпание лечебными порошками трав (ним,куркума, халди, билва и другими) рекомендуется священными лекарями Аюрведы. В праздновании принимают самое непосредственное участие люди всех возрастов.

С давних времен и до сих пор человечество старается жить согласно естественным природным ритмам.

Когда будет весеннее равноденствие в 2017 году: число, день, дата.

Точное время наступления Дня весеннего равноденствия В 2017 году - 20 марта 10 часов 29 минут (по Москве) и 07 часов 30 минут (по Гринвичу). Практически все страны так называемого «шелкового пути» со времен раннего Средневековья этот день считают настоящим Новым годом. Именно в этот момент Солнце перейдет в созвездие Овна, положив начало астрономической весне.

В древние времена, когда календарей не существовало, люди были уверены, что этот день является началом весны, а сил тьмы и света становится поровну. Также с весенним равноденствием связывали и обновление природы: буйный рост зелени, появление почек на кустах и деревьях, первые грозовые дожди.

С точки зрения астрономии день весеннего равноденствия, как впрочем, и осеннего, характеризуется одинаковой протяженностью дня и ночи. 20 марта – астрономическое начало весны 2017 года. В указанное время Земля преодолеет четверть годичного пути, двигаясь по своей орбите. Два полушария будут освещены Солнцем ровно наполовину. Именно этот факт и объясняет равную длительность светлого и темного времени суток. Затем Солнце продолжит свое движение, переходя из одного полушария (Южного) в другое (Северное). По истечении полугода вновь наступит равноденствие, но в этот период Солнце уже будет находиться с противоположной стороны орбиты. День ознаменуется восходом Солнца в максимально Восточной точке планеты, а заходом – в максимально Западной.

День весеннего равноденствия в астрономии считается началом отсчета весны в Северном полушарии. В Южном же полушарии, напротив, наступит астрономическая осенняя пора. Разумеется, это строгие математические расчеты. На самом деле в дни весенних/осенних равноденствий продолжительность светового дня немного больше. Это обусловлено тем, что такое явление, как атмосферная рефракция, способна «приподнимать» небесные светила над уровнем горизонта. Ведь формально считается, что Солнце и Луна в течение дня двигаются строго по линии горизонта. Но фактически, за счет рефракционного явления, они будут двигаться чуть выше.

Значение дня весеннего равноденствия в астрологии

20 марта 2017 года – День астролога и всех, кто имеет хоть какое-то отношение к данной науке. Этот профессиональный праздник приурочили ко Дню равноденствия в связи началом нового астрологического года. Это также означает, что главное небесное светило – Солнце – войдет в знак Овна. Так как весеннее равноденствие может приходиться и на другие числа марта (19, 21), День астролога решили закрепить именно за 20-ым числом, тем самым избежав возникновения неразберихи и путаницы.

Момент перехода Солнца в знак Овна (на его нулевой градус) астрологи считают отправной точкой. Знак Овна связывают с такими значениями, как: бодрость; лидерство; цикличность; искренность; целеустремленность; самостоятельность; прямолинейность; импульс. Овен является знаком мужества, духовной и физической силы, энергии, борьбы, жертвенности.

Так как весеннее равноденствие – период обновления в природе – нахождение Солнца в этот день на нулевом градусе указанного знака является первичным импульсом, который наиболее активен и ярок. Данный импульс возникает в «семени» и дает ему возможность набрать энергию для дальнейшего развития. Так случается и в День весеннего равноденствия, когда все живое возрождается вновь.

День весеннего равноденствия и гороскоп друидов

Друиды – древние жрецы, населявшие северное побережье Европы и обожествляющие природу. Кельты имели собственное объяснение происхождения человека, поклонялись своим Богам и свято верили в могущество природных стихий. Весеннее равноденствие для друидов – особый праздник, который является точкой отсчета нового годичного цикла. Расположение Солнца и Земли по отношению друг к другу в День рождения – основной критерий, по которому кельты определяли характер человека и предсказывали его судьбу. Кельтский гороскоп подразделяется на 22 периода. Каждому из них соответствует определенное дерево. Друиды верили, что День весеннего равноденствия способен помочь в коррекции жизненных событий. Для этого нужно «поговорить» с деревом-покровителем, поведав ему о своих неприятностях, стремлениях и мечтах. В процессе общения можно загадать дереву желание. Оно обязательно его исполнит, главное – быть честным.

Совет Если вы попали в затруднительную ситуацию, дерево подскажет, как из нее выйти. Чтобы расположить покровителя к себе, во время разговора поглаживайте его ветви и листочки. Прислонитесь к дереву и постойте в таком положении несколько минут. В результате дерево зарядит вас энергией и слой на весь предстоящий год.

Воздействие Овна на День весеннего равноденствия Влияние первого зодиакального знака распространится на законы природы, восход/заход Солнца, развитие всего живого на Земле. В этот период звезды будут проявлять особую благосклонность к тем, кто решил что-то поменять в собственной жизни. Любые начинания будут успешными и позволят достичь желаемых результатов. В астрологии есть выражение: «Солнце находится в экзальтированном состоянии». Это означает, что небесное светило, когда располагается в знаке Овна, пребывает в наиболее гармоничном для себя положении. Ученым удалось доказать влияние весенних и осенних дней равноденствия, зимних и летних дней солнцестояния, а также лунных и солнечных затмений на состав крови человека. Он немного меняется. А так как огненным знаком Овен управляет Марс, изменение состава крови имеет прямое к нему отношение. Стихия огня обладает кардинальным характером и постоянно стремится ввысь. Поэтому 20 марта текущего года все живое на планете будет наделено мощной жизненной энергией.

Обычаи, традиции, обряды в день весеннего равноденствия.

Наши предки в этот день отмечали и праздник, посвященный богине весны – Остаре, которая обеспечивала равновесие между ночью и днем. Считалось, что в данный период богиня и сама обновляется, восстанавливая свою девственность и энергию. Фигурка богини представлена в виде непорочной девы, которую держит под руку молодой юноша. На Руси к празднику весеннего равноденствия относились серьезно. Устраивались массовые гулянья, любой человек мог зайти к соседу и угоститься с его стола любым лакомством – это считалось добрым знаком. Люди верили, что чем большее количество людей войдет в избу за угощениями, тем счастливее будет год для владельцев жилища.

Хозяюшки специально к празднику выпекали ржаные сдобные лепешки, украшали их сахарным сиропом и пшеничными зернами. Кроме сладких сытных лепешек женщины окрашивали куриные яйца. Для этого использовали природные материалы – луковую шелуху, морковный и свекольный сок. Также хозяйки пекли пресное печенье в форме птиц. Им угощали односельчан, часть печенья отдавали на съедение гусям, курам, индюкам. Мужчины мастерили скворечники и крепили их к стволам деревьев. Внутрь скворечников обязательно клали небольшое количество раскрошенного пресного печенья.

Вечером, как правило, начинались песни и пляски, отовсюду слышались переливистые звуки гуслей и гармони. Под конец праздника делали большое чучело из соломы и сжигали его. Чем выше и шире получалось чучело, тем ярче и дольше оно горело, озаряя все вокруг. Люди верили, что высокое, яркое и чистое пламя – залог сытой и счастливой жизни в наступившем году.

Что можно и что нельзя делать в день равноденствия

Этот праздник издревле считался магическим. Предания говорят, что в этот день на судьбу человека могут оказать влияние даже его собственные мысли. Поэтому думать следует исключительно о хорошем. Выяснение отношений, ссоры, проявление злости, агрессии и гнева может обернуться возникновением проблем. Грустить в праздник не рекомендуется, иначе Боги разозлятся и не одарят всевозможными благами. Нужно встречать весну как можно хлебосольнее и веселее. Чем шикарнее будет стол и больше гостей, сидящих за ним, тем счастливее для хозяев выдастся год.

Многие до сих пор чтят традиции праздника и в день весеннего равноденствия пекут пряники в виде птичек. Их необходимо раздать родственникам, друзьям и знакомым. Чтобы проверить, какое здоровье ждет в наступившем году, люди выходили на улицу, и каждый подбрасывал в небо свой пряник. Чье угощение взлетало выше, тому можно было не переживать за собственное здоровье в течение всего года. Благодаря этой примете пряники называются «жаворонками».

Предположим, вы решили последовать описанной выше традиции и спечь пряники в виде жаворонков. Когда будете кушать выпечку, не съедайте голову птички, кушайте только туловище. Считается, что этим вы уберегаете себя и своих родных от несчастных случаев и болезней. Головы нужно отдать скотине. Даже лютым врагам и обидчикам в День весеннего равноденствия нельзя желать зла. Специалисты уверяют, что крамольные мысли и плохие слова, сказанные в адрес человека, могут доставить ему серьезные неприятности. Причем все плохое, посланное другим, обязательно вернется в удвоенном количестве.

Гадания и магия в день весеннего равноденствия

Некоторые девушки и парни в этот день после захода Солнца приступали к гаданиям. Кто-то хотел узнать о замужестве (женитьбе), кто-то – улучшить свою внешнюю привлекательность, а некоторые просто желали выяснить, что их ждет в скором будущем.

Так, при выпекании пряников-жаворонков девушки клали в сырое тесто мелкие предметы. Каждый из них имел свое предсказание. Например:

колечко – готовься к свадьбе;

гвоздик – будет повод для печали;

монета – будешь жить в достатке;

ключ – наследство, прибыль, станешь владельцем нового жилья;

бусина – вскоре наступит долгожданная беременность;

пуговичка – предстоят многочисленные обновы;

серьга – к встречи с суженным (суженной).

Вечером каждый по очереди брал по одному прянику и разламывал. По найденному предмету и судили о будущем.

На восходе или закате Солнца в День весеннего равноденствия можно провести ритуал на благополучие. Для этого необходимо приготовить две свечи – белого и черного цвета. Они будут символизировать свет и тьму. Также приготовьте горшочек с землей и семена, предварительно размоченные в воде. Зажгите свечи, рядом с собой расположите горшочек и семена. Сконцентрируйтесь и начинайте мысленно рассказывать семенам, какую жизнь вы хотите иметь, что желаете поменять в своей судьбе. Как можно четче визуализируйте образ своего счастливого существования. Затем посадите семена в землю и полейте водой. По мере того, как семена будут прорастать, ваша жизнь начнет меняться в желаемую сторону. Образование

Даждьбожий Великодень, Масляна, Комоедица - названия одного из четырех главных праздников календаря

История этого праздника уходит корнями в седую старину, к архаичным языческим временам. Считалось, что в этот день 25 марта (березозола) годовое колесо поворачивало к лету, начиналась светлая (явная) половина года. Древние верили, что небесные врата в этот день отверзались, и добрые боги возвращались к людям, а из рая (Ирия) на птичьих крыльях прилетали души почивших предков, чтобы навестить своих внучат. А еще большинство славянских народов считало именно этот день началом нового года.

Действительно, день весеннего равноденствия - праздник, имеющий космическое значение, ведь именно с этой даты день становился длиннее ночи.

Празднование Масляны сопровождалось объемной, часто многодневной, обрядовой частью. Важнейшее значение уделялось зазыванию весны. В разных регионах Руси ход празднования мог в какой-то степени отличаться, однако, существовали характерные общие особенности.

Само празднование, как правило, происходило на свежем воздухе. Молодежь делилась на 2 условных войска, одно из которых «добывало» Весну, а другое боронило Зиму, но в конце, конечно же, сдавалось. Если позволяла погода, строилась и бралась приступом Устраивались показательные бои между «воинами» с обеих сторон, но побеждали непременно сторонники Весны. Борьба весны и зимы, холода и тепла не случайно воспевалась именно в день весеннего равноденствия, когда и день с ночью как бы борятся, меряются силами. Как логическое завершение «войны», и как главный смысл праздничного обряда, в конце сжигалось чучело Марены-Зимы, сделанное девушками из соломы и ветоши. Горел огонь крадного костра, а вместе с ним горела-догорала зима, давая дорогу молодой Весне.

Повсеместно на Комоедицу пекли блины - «комы» (отсюда и название). Румяный круглый блинок олицетворял собой Солнце. Еще одно угощение - мелкие булочки, закрученные особым образом в форме птичек, как символ возвращающихся, как тогда считалось, из Ирия, Вообще же, угощения в день у славян были щедры и богаты. Кроме блинов и булочек-птичек подавались разнообразные мясные и рыбные блюда, выпечка, сладости, хмельные напитки.

С приходом на Русь христианства Масленица, как и другие древние праздники, попала под запрет. Однако на протяжении нескольких веков народ продолжал праздновать день весеннего равноденствия, как, впрочем, и большинство других праздников. И лишь в XVII веке интерес церкви к гонению древних праздников постепенно утих. Перестав считаться «бесовским весельем», Масленица была наполнена новым смыслом - православным. Сохранился даже явно языческий (идолопоклоннический) обычай сжигать чучело зимы. Ставший частью православного календаря, праздник Масленица уже не совпадает с датой равноденствия и несет только обрядовую нагрузку - после богатого и щедрого масленичного стола начинается один из самых

Сегодня древний, исконно русский праздник любим и почитаем многими. Празднование Масленицы, сохранившее все отголоски древнего почитания весеннего равноденствия, в последнее время происходит всё с большим размахом, привлекая огромное количество участников.