День весеннего равноденствия. День весеннего равноденствия — Комоедица. Масленица. Русские блины

День Весеннего Равноденствия - один из старинных языческих праздников, который отмечался многими народами. Это один из восьми дней силы в году, почитаемый колдунами и магами. В это время пробуждается природа, сходят на землю боги солнца и весны, заговоры и ритуалы наполняются особенной силой.

Что происходит в праздник весны

В день Весеннего Равноденствия природа замирает на несколько часов, балансируя между тьмой и светом, зимой и весной. Это время пробуждения земли после зимних холодов, когда день равен ночи. Поровну становится тьмы и света.

Подобный праздник был или есть практически в каждой стране мира. Он наступает в 20-х числах марта, обычно это 20-23 дни месяца. В григорианском календаре равноденствие и солнцестояние приходятся приблизительно на одни и те же даты из года в год.

У многих народов день ассоциировался не только с приходом весны, но с борьбой между силами тьмы и света. Побеждали всегда светлые боги или духи, принося весеннее тепло и солнечный свет в качестве победного трофея.

Во многих странах 20-23 марта празднуется Новый год, тесно связанный с наступлением весны. Это практически все государства, который стоят на Шелковом пути – Иран, Таджикистан, Афганистан и многие другие. Равноденствие праздновали славяне, кельты, германцы, а также, предположительно, египтяне и народ майя.

В европейском язычестве Весеннее Равноденствие посвящено древнегерманской богине весны Остаре . Остарой называют его приверженцы викканского неоязычества. В честь богини красили яйца и выпекали булочки, схожие с пасками. Считается, что отсюда берет корни христианская пасхальная традиция. И дата Пасхи , кстати, по сей день отсчитывается от даты почитания Остары. Точнее, христиане отмечают ее в первое воскресенье после полнолуния, следующего после Равноденствия.

Славянские традиции Равноденствия

У поздних славян этот праздник назывался Сороками . В старину его связывали с прилетом птиц, и считалось, что пернатых возвращается в конце марта именно сорок - отсюда и название. Основным символом был жаворонок, поскольку эта птица возвращается первой. В форме него выпекали обрядовое печенье, которым угощали увидевшим жаворонка.

Внимание! Расшифрован ужасный гороскоп Ванги на 2019 год:
3 знака Зодиака ждёт беда, только один знак может стать победителем и обрести богатство... К счастью, Ванга оставила инструкции по активации и дезактивации предначертаного.

Для получения пророчества нужно указать имя данное при рождении и дату появления на свет. Также Ванга добавила 13 знак Зодиака! Советуем держать свой гороскоп в тайне, велика вероятность сглаза ваших действий!

Читатели нашего сайта могут получить бесплатно гороскоп Ванги>> . Доступ может закрыться в любой момент.

В языческие времена огромное значение для славян имело солнце. По легендам, когда день равен ночи, солнечные божества приходят в мир людей и проверяют, как идут их дела. С приходом весны был связан Ярило. Ему посвящены различные обряды, приношения. Славили его победу над зимой. По славянским легендам, в конце марта он отшибает зиме рога, и она убирается восвояси.

День Весеннего Равноденствия у славян был шумным праздником. Устраивались массовые гуляния, щедрые и шумные застолья. Особое место на последних занимали блины, которые символизировали солнце. Готовили их чаще незамужние девушки, которые по блинам гадали о замужестве. Первый блин комом - свадьбы в этом году не будет.

Подавая блины на стол, стоит присмотреться, кто возьмет самый первый из них. Если мужчина - первым ребенком будет мальчик. Если женщина - родится дочь. Так могут гадать и беременные. Как и на Святки , гадали на суженых различными способами - от карт до вызова на зеркале.

Сжигания чучела

Обязательный элемент народных гуляний - чучело, символизирующее зиму, или богиню зимы Морену. Его торжественно сжигали на огромном костре. После сожжения прыгали через костер, чтобы очиститься от накопленного за зиму негатива. Отголоски данной традиции можно увидеть в современных масленичных традициях.

На вершинах гор и холмов пели песни, закликая весну и призывая птиц возвращаться из теплых стран. Веснянки - так называли эти песнопения. С гор же спускали колеса, что символизировало движения солнца-Ярило по небосводу. Не забывали далекие предки почтить усопших, оставив им угощения и посетив могилы.

Спать ночью было не принято, народ застывал в ожидании звука «ломающегося года» - приход весны у славян был подобен современному Новому году. Их быт был тесно связан с сельским хозяйством, и новый год начинался тогда же, когда и работы на земле. Впрочем, по некоторым данным славяне отмечали новый год осенью или поздней весной.

Равноденствие - приметы

Предпраздничная уборка - обязательная часть любого языческого праздника. За день-два до наступления дня Весеннего Равноденствия у славян и других народов было принято очищать жилища от физической и энергетической грязи.

С первым проще, это генеральная уборка, а очистить дом от негатива можно несколькими способами. Самый простой - визуализация во время уборки. Представляйте, как убираете следы негативных эмоций гостей и домочадцев вместе с пылью и мусором. Если планировали выбросить старый хлам, преддверие праздника Весеннее Равноденствие - лучшее время для этого.

После уборки окропите дом святой водой или солевым раствором. Можно использовать травяные настои. Хорошо подходит полынь, базилик, чабрец. Затем - личное очищение. Примите ванну с травами, эфирными маслами и морской солью. Представляйте, как негативная энергия, сглазы и следы зависти покидают ваше биополе.

Одна из обрядов Равноденствия - сжигание списков того, от чего хотелось бы избавиться. Если имеется возможность, бумагу следует бросить в костер. При отсутствии оной воспользуйтесь свечой.

Существует старинная примета - магия дня Весеннего Равноденствия поможет каждому заслужить прощение. Выделите время, чтобы простить тех, кто вас обидел, исправьте свои плохие поступки. 20-е числа марта - лучшее время для примирения.

Остара - день знаков и символов. Обращайте внимание на все события этого дня. Они подскажут будущее на целый год. Все увиденные на Равноденствие сновидения окажутся вещими.

Плохая примета - обнаружить тухлое яйцо среди продуктовых запасов это время. Она предвещает утрату покровительства Богов, болезнь одного из домочадцев. Чтобы нейтрализовать негативное значение, следует задержать дыхание и обойти весь дом посолонь (по часовой стрелке). Еще примета на Остару - навредить, даже неумышленно, черному коту или кошке. Если такое случилось, быть беде.

Как и на Новый год , во время праздника не допускайте негативных мыслей и поступков, иначе они будут преследовать вас еще год. Практически каждый праздник - это день силы, когда мысли материализуются с большей вероятностью, чем обычно.

Обряды, ритуалы, подношения

Последователи славянских традиций чтут Ярило и богиню весны и юности Лелю, виккане - Остару. Рассмотрим славянский вариант обряда в честь богов в день Весеннего Равноденствия.

Уникальное языческое капище X века, воссозданно в Сенненском районе

Славяне прославляли богов на капищах - священных местах, обустроенных в их честь. Если у вас имеется возможность отправиться в такое святилище, где имеется идол Ярило, сделайте это. Приношения для этого божества в старину оставляли именно возле него. Их сопровождают славлением - языческой молитвой:

Боже Ярило, Солнце наше яркое, ты по небу на коне белом скачешь, весну на землю рода Православного приносишь. Нет просветления ни в небе, ни в душе моей без жизньдающего луча твоего. Ява лик свой в Небе Синем, а дух твой пусть в душе моей затрепещет. Ты бо, Боже наш, Отец храбрым и победоносным, ты есть витязь могучий, коий из юноши мужа сотворяет. Молю тебя Отче, отгони басуров от семьи моей, освети дом и благослови родичей! Пусть в единстве нахожусь, Яриле, с Предками и Богами, Тобой вдохновленный по пути своему ступаю, смело и победно! Слава Яриле!

Лучше выбрать светлое время суток, от восхода и до заката солнца. Если возможности оставить требу, или приношение божеству нет, можете сделать это на любой возвышенности - холме, например. Поляны и опушки лесов также подходят для этой цели. Подношения солнечному божеству следует оставлять стоя лицом к солнцу.

Касательно самого подношения, лучший вариант - блины, которые служили нашим предкам и символом солнца, и традиционным блюдом Равноденствия. Но подходит и любая другая выпечка - пироги, печенье, домашний хлеб, пряники. Лучше, если она изготовлена лично вами. Еще одно традиционное весеннее подношение божеству - яичница, которая, как и блины, символизирует солнце. Как символ будущего урожая нового сезона славяне подносили Яриле также зерно. Вместе с угощением следует оставить и напиток. Обычно это пиво или квас.

В честь наступления весны и в знак почитания богини Лели наши предки оставляли угощения для нее под молодыми березами. Делают это ранним утром. В качестве подношения могут быть праздничные яйца-крашенки, выпечка, мед, молоко. Текст славления такой:

Дева-Леля, весна красна,
Стани днесе в свете ясна.
Буди воды чисты струи.
Чары Мары расколдуй!

Гой-ма! Слава!

Обряды и ритуалы Весеннего Равноденствия могут включать в себя различные заговоры для достижения некой цели. В это время наиболее эффективно действуют обращения к вышеупомянутым богам.

Заговоры на Весеннее Равноденствие

Заговорные обращения к богам, которые традиционно почитаются на Равноденствие, в этот день будут особенно эффективными. Их читают после предложения угощения и славлений - вначале следует выказать свое уважение, а затем уже просить помощи.

Магия против порчи и сглаза

К Ярило можно обращаться за защитой от колдовства недругов, а также с просьбой избавить от порчи или сглаза . Перед тем, как ставить защиту, следует снять весь имеющийся негатив. Для этого после подношения и прочтения славления нужно сказать:

Стоит Ярило под небом синим,
Шатром укрылся, копьём подперся.
С неба часты звёзды пали,
А с (имя) все прикосы спали! Гой!

После очищения следует поставить защиту от дальнейших магических атак. Соответствующий этой цели заговор можно читать сразу после предыдущего. Текст такой:

Ярило-солнце красное, поставь вокруг меня стену огненную, не коим колдовством не пробиваемую. Защити сына твоего (имя) от любого колдовства ныне и присно во веки веков.

В тексте можно менять слова «сына твоего» на «дочь твою», если его читает женщина. Можно поставить такую защиту на близкого человека, тогда нужно упоминать в тексте его имя.

Любовное колдовство древних славян

Магия Весеннего Равноденствия хороша для любовного колдовства. В старину в это время изгоняли из дома застойного духа - по поверьям, именно из-за него охлаждаются отношения супругов. Наши предки верили, что вместо него в дом придет Ярило, известный буйным и страстным характером.

Для такого заговора потребуется метла, желательно из натуральных материалов - дерева, веток. Женщина должна сесть на помело и «объехать» так весь дом. Рабочая часть метлы должна скользить по полу. Двигаться нужно против часовой стрелки, начиная от входной двери. При этом проговаривать:

Выбежал-ко Ярило из печного столбенька. Начал-почал бабу ярить, только палка стучит. Палка стучит да побивает огулья.

Читайте, не прерываясь, пока не обойдете весь дом и не вернетесь к входной двери. После поставьте метлу вверх ветками возле нее. Супруга, с которым вы желаете наладить отношения, дома в это время быть не должно.

Если у вас долгое время не получается наладить личную жизнь, вполне вероятно, что на вас лежит венец безбрачия . Согласно славянским верованиям, богиня Леля надевала его на тех, кто жил не по совести, нарушал заветы предков. Магия дня Весеннего Равноденствия поможет избавиться от наказания. Для этого нужно обратиться к Леле перед самым восходом солнца.

Потребуется много свечей, которые следует расставить вокруг себя. В старину вместо свечей разводили костры, а затем становились в центр огненного круга. Приготовьте поднос, на котором тоже будут свечи - столько, сколько поместится. Зажгите все свечи, встаньте в центр круга, держите поднос над головой на вытянутых руках. Теперь полагается кружиться против часовой стрелки, читая заговор:

О, Леля яро сила изборна
Украшена доброй красной нитью, чудо
О, Леля сияющая, чудо
О, Леля преславна яко дивитеся всем зрящим и дарящим.
О, Леля добротны дела твои во доме моем
О, Леля любима ты бо и усладна всем
О, Леля озорна приди в мое тело на крик вещий
В новейку рядися, в копейку дарися
Дарися в душу, глядися в мир
Чрез очи мои, чрез руци мои
Да свяжи мои думы со бытием изборным
И пусть сие озарится во доле живы
Изборными камениями самоцветными
О, Леля свяжи силу усладны покровом надо мной
С животом яровым родным
О, Леля, Лала яро сила изборна.

Читать нужно без счета, пока утреннее солнце не покажется над горизонтом полностью. Читайте этот заговор на Весеннее Равноденствие, а также еще шесть дней после него. На восьмой день до восхода нужно сплести венок из белых цветов и украсить его яркими лентами. Глядя на восход солнца через венок, читайте заговор еще сорок дней. На сорок первый же повесьте его на молодую березу и оставьте требу богине - выпечку, молоко, мед.

Заговоры на деньги

Существует особые заговоры в день Весеннего Равноденствия, которые привлекают деньги. Для одного из них нужно развести большой костер. Глядя на пламя, читайте:

Искры - злато, пепел - серебро.
Весь год будь в моем доме добро!
У меня полны закрома,
Жить в богатстве и достатке мне всегда!

Подождите, пока огонь догорит. Пепел, золу нужно собрать и хранить в доме. Через год развейте его по ветру и прочитайте эти слова на костер снова.

Если имеется возможность отправиться в лес во время языческого солнечного праздника, можно провести сильный обряд на деньги с обращением к Ярило. Для этого нужно найти поляну и встать так, чтобы солнце полностью освещало вас. Поднимите руки к дневному светилу и скажите три раза:

Солнце Ярило в небе светило, всем помогало, всех освещало. На всех хватает, с избытком, с порядком, не много, не мало, а сколько надо!

Теперь трижды обернитесь против часовой стрелки, а затем скажите, глядя на солнце:

Сейчас и навек мне золота свет, денег достаток, не много, не мало, а сколько надо!

Оставьте божеству приношение в виде блинов, выпечки и кваса или пива. После этого обряд считается законченным. Ваши дела быстро пойдут в гору, материальное положение наладится.

Как загадать желание, чтобы оно сбылось

Друиды на Равноденствие загадывали желания под священным деревом-покровителем . От него же заряжались энергией впрок. Они верили, с пробуждением земли деревья больше, чем в другое время года, готовы делиться силой. Славяне считали, что в день прихода весны все загаданные желания сбываются.

В этот день силы с высокой вероятностью сбываются даже самые невероятные мечты, главное - верить в это. Как загадать желание в день Весеннего Равноденствия? Составьте список своих желаний на бумаге. Описывайте желаемое максимально четко. Если это дом - пишите количество комнат, этажей, общую площадь и другие подробности, которые имеют для вас значение. Список спрячьте, а через год - сожгите.

С Весенним Равноденствием связано множество славянских и европейских языческих традиций и поверий. Наши предки в этот праздник особенно почитали богов весны и солнца - Ярило и Лелю. Обряды даровали их благословление, обращенные к ним заговоры на Равноденствие срабатывают гораздо эффективнее, чем в любое другое время.

Космическое мировоззрение неразрывно связано с одухотворённым пониманием природы. Это значит, что все природные явления и объекты являются не просто «живыми», но зачастую имеют "сверхъестественный" (духовно-символический) характер"...

(В исторической хронологии, особенно отчётливо это выражалось в такой сфере жизни, как весенние языческие праздники древних славян- русов, друидов и кельтов древнейших племен... Данные торжества не только обозначали начало тёплого времени года, но являлись также и магическими ритуалами по продолжению вечного жизненного цикла.)...

Духовное Символическое Значение Весеннего Равноденствия

День весеннего равноденствия, когда астрологически Солнце входит в первый градус Овна и символически начинает новый цикл, имеет важное значение для Природы в целом и для каждого, кто пытается сознательно разделять ее ритмы и законы. В этот день лучи Солнца одинаково, ровно наполовину, освещают оба полушария Земли. День и ночь 20–21 марта становятся равны друг другу, предупреждая природу о смене сезонов.

Солнце начинает новый цикл, новый круг, в своем Космическом Годовом Вращении. Каждый год есть Новый Год для Духовного Новорожденного Солнца и Оно с РАдостью примет все те Души, готовые следовать этому Новому Космическому циклу-Пути, Идущему из покое веков и ВЕДущему к Великому Новому РÅССВЕТУ Высших Творческих Сил Живой ПРИРОДЫ...

В древности считалось, что в канун весеннего равноденствия очень важно осознать, каких именно усилий в настоящий момент ждет от тебя Судьба. Символически их представляли в виде зерен, которые человек на восходе подставлял первым лучам только что вновь родившегося Солнца, и тогда Солнце своим светом символически оплодотворяло эти зерна, давая им жизнь. А от человека в течение года требовалось эту жизнь поддерживать. Именно поэтому практически во всех традиционных культурах день весеннего равноденствия отмечался особым образом. Ему посвящали праздники и церемонии, специально для встречи Солнца в этот день были построены многие сооружения со сложным астрономическим и астрологическим символизмом.

Самыми древними свидетелями почитания Дня весеннего равноденствия стали памятники мегалитической культуры древних цивилизаций. Главная ось Стоунхенджа, внимательный взгляд Великого Сфинкса в Гизе направлены на точку восхода Солнца в день весеннего равноденствия.

В Древнем Египте, к примеру, начало нового года совпадало с Днем Торжества Весеннего Равноденствия (Spring Equinox). Этот день отмечался на Рассвете 21 марта, когда Солнце входило в созвездие Овна и благодатный Нил разливался по всем берегам, символизируя Рассвет Жизненных Творческих Сил Живой Природы и нового Космического Цикла...

В наше время Космические Даты Весеннего и Осеннего Равноденствия, Летнего и Зимнего Солнцестояния празднуются очень многими Духовными обществами, это есть Духовная Мистерия Сопричастности к Циклам Живой Природы и Обновляющим Ритмам Космоса... В эти дни особенно можно наблюдать множество аспектов "синхронистичности" с Единым Энерго-Информационным Полем Вселенной...

В столице империи майя с самой знаменитой пирамиды в этот день сползает солнечный Змей Кетцалькоатль.

Праздник 21–22 марта в западной Европе был посвящен богине весны и плодородия Остаре. Возвращение Остары из подземного царства чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами , которые символизировали начало новой жизни. (Праздник Остары и есть Пасха, на много древней аврамической).

В древнем Риме совершали весенние обряды, посвященные богине Кибеле и её сыну Аттису, продолжавшиеся почти неделю. В первые дни празднества совершали ритуалы оплакивания умершего Аттиса. В последний день празднества траур сменялся радостью, ибо бог воскрес , обещая победу над смертью и своим приверженцам.

В Древней Армении и в Древней Индии в это время праздновали Новый год. Страна просыпалась от зимнего сна вместе с новым Солнцем. Люди загадывали желания и закрепляли их, привязав к ветви дерева ленточку или повесив на него своё украшение.

В древней Месопотамии в это время начинала прибывать вода в реке Тигр, а через две недели – в Евфрате. Наступало время побед бога Мардука над силами разрушения и смерти. В течение 12 дней шествиями, карнавалами и маскарадами жители Месопотамии праздновали победу света над тьмой и наступление Нового года.

В древнем Вавилоне первым днем весны и началом года считался день, который наступал с первым новолунием после весеннего равноденствия. Во время праздника правителя отсылали из города. Во время его отсутствия народ предавался безудержному веселью и разгулу. Затем царь и его свита в праздничных одеждах торжественно возвращались в город, а народ – возвращался к работе. Так каждый год люди начинали свою жизнь заново.

Навруз (ноуруз – «новый день») – был самым большим национальным праздником ариев, исторических народов Древнего Ирана и Древней Индии. С весеннего равноденствия вели они также отсчет Нового года. На блюде подавали пророщенные семена злаков, что символизировало приход весны и начало нового года жизни. Накануне праздника все мирились, наполняли кувшины зерном, ключевой водой или молоком – в надежде на щедрый урожай, благодатные дожди и богатые надои. В утро Навруза устраивали праздничный пир.

Комоедица (позже Масленица) – великий древнеславянский языческий двухнедельный праздник торжественной встречи Весны и начала древнеславянского нового года. Во время праздника проводили заклички весны, поминали предков, чествовали, а затем провожали Морену – богиню Зимы и Смерти, почитали хозяина Леса – Медведя, чествовали бога Ярилу – Солнце – и богиню Весны Лелю.

Сороки (Жаворонки) – заклички Весны, творимые с вершин холмов. Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок разных птиц, и первая из них – жаворонок. Хозяйки пекли из пресного теста «жаворонков», с которыми люди поднимались на холмы и пригорки, на деревья, на крыши домов и что есть силы звали весну.

После закличек чествовали Морену (Масленицу). С чучелом Морены веселились, катались на тройках, пели величайные песни, а затем в конце недели хоронили (сжигали на костре вместе со старыми вещами), провожая зиму. Праздник сопровождался играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях. В честь Солнца пекли блины, считая их его символом, и верили, что вместе с блином они съедают частичку солнечного тепла и могущества.

С пробуждением из берлоги лесного хозяина Медведя (Кома) пробуждается от Смерти-Зимы все живое. В этот день приносили «блинные жертвы» и комы (обрядовые хлебцы, сделанные из нескольких мучных замесов: овса, гороха и ячменя) великому Медовому зверю. Наряжали человека в медвежью шубу. Устраивали медвежьи пляски, велесову боротьбу, затем следовал обряд пробуждения медведя.

Проводив Зиму, славили бога весеннего солнца и плодородия – Ярилу. Он олицетворял собой пронзительный весенний свет и тепло, юную, стремительную и неуправляемую силу, страсть и плодородие. Красивого юношу наряжали в белые одежды, надевали на голову венок из первых полевых цветов, выбирали ему невесту. Коня с «Ярилой» и «Ярилихой» водили по полям, приговаривая: «Куда ногою, там жито копною, а куда глянет, там колос зацветает!»

Жгли костры, умывались талой водой, спускали с гор горящие колеса, воздвигали Огненное Колесо на высоком шесте, вокруг которого водили хороводы, славя победу разгорающегося Весеннего Солнца.

Древняя Масленица оказалась сдвинутой со своего срока христианской церковью и Великим постом.

День весеннего равноденствия сегодня

Хоть и считается, что сегодня человек удалился от природы и гораздо менее чутко реагирует на ее циклы, все же следы древнего праздника встречи Солнца и по сей день можно найти у разных народов.

Тысячи людей празднуют в Мексике день весеннего равноденствия, собираясь у пирамид Солнца и Луны. Согласно поверьям, встретить весну на вершине самой крупной пирамиды означает получить благословение на целый год. У подножия гигантских сооружений актеры исполняют ритуальные танцы.

В Японии отмечают день весеннего равноденствия – Сюмбун но хи.

Недельный период, начинающийся за три дня до весеннего равноденствия, называют Хиган. Буддийское понятие «хиган» можно перевести как «тот мир, куда ушли наши предки». До начала Хигана японцы проводят уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями ушедших предков. В дни Хигана японцы семьями идут поклониться могилам своих предков. Для японцев день Весеннего равноденствия – это праздник жизни и всего светлого. Только в семь коротких дней Хигана ушедшие могут пересечь реку и услышать слова своих близких. Традиционные ритуальные кушанья – «инари-суси», начиненное смесью вареного риса с морковью, грибами и фасолью, и «ботамоти» – мягкие рисовые колобки, покрытые сверху сладкой пастой из красных бобов. По окончании дней весеннего Хигана сразу же приходит сезон роскошного и неописуемо красивого цветения сакуры.

В ряде стран Ближнего Востока и Центральной Азии Навруз стал неотъемлемой частью культуры и объявлен государственным праздником, а 21 марта – выходным днем. В эти дни восточные народы занимаются уборкой в доме, белят садовые деревья и вскапывают огороды. По народным поверьям, чем веселее вы проведёте праздник, тем щедрее будет будущий год. Поэтому в этот день на улочках восточных городов можно услышать народные песни и веселые прибаутки, люди готовят щедрые кушанья и приглашают родственников и друзей в гости. Широкая социальная основа Навруза помогла ему выжить при различных верованиях и государствах.

Холи - индуистский праздник Весны , известный также как фестиваль красок. В календаре Холи, как правило, выпадает на мартовское полнолуние. Существует несколько легенд, связанных с происхождением праздника Холи. По одной из них название Холи произошло от имени демоницы Холики. Прахлада - сын злого царя, поклонялся Вишну, и ничто не могло разубедить его в этом. Тогда сестра царя демоница Холика, которая, как считалось, не горит в огне, уговорила Прахладу взойти на костер во имя Бога. К всеобщему изумлению, Холика сгорела, а Прахлада, спасенный Вишну, вышел невредимым. В память об этих событиях накануне праздника Холи сжигают чучело злой Холики. Славяне порадуются, узнав масленичные гуляния.

Первый день фестиваля, ближе к ночи, разводится костёр, символизирующий сожжение Холики. Местные знаменитости поют и танцуют, увеселяя публику. На второй день, до наступления сумерек, представители всех каст и сословий, мужчины и женщины, старики и дети совершают праздничное шествие,посыпая друг друга цветным порошком и обливая подкрашенной водой. Считается, что чем обильнее покрывают одежду человека краски, тем больше хороших пожеланий направлено в его адрес. Фестиваль, как уже говорилось ранее, приходится на начало весны. Погода весной, даже в Индии переменчива, поэтому часты простуды и разного рода ОРЗИ ОРВИ. Поэтому праздничное осыпание лечебными порошками трав (ним,куркума, халди, билва и другими) рекомендуется священными лекарями Аюрведы. В праздновании принимают самое непосредственное участие люди всех возрастов.

С давних времен и до сих пор человечество старается жить согласно естественным природным ритмам.

Когда будет весеннее равноденствие в 2017 году: число, день, дата.

Точное время наступления Дня весеннего равноденствия В 2017 году - 20 марта 10 часов 29 минут (по Москве) и 07 часов 30 минут (по Гринвичу). Практически все страны так называемого «шелкового пути» со времен раннего Средневековья этот день считают настоящим Новым годом. Именно в этот момент Солнце перейдет в созвездие Овна, положив начало астрономической весне.

В древние времена, когда календарей не существовало, люди были уверены, что этот день является началом весны, а сил тьмы и света становится поровну. Также с весенним равноденствием связывали и обновление природы: буйный рост зелени, появление почек на кустах и деревьях, первые грозовые дожди.

С точки зрения астрономии день весеннего равноденствия, как впрочем, и осеннего, характеризуется одинаковой протяженностью дня и ночи. 20 марта – астрономическое начало весны 2017 года. В указанное время Земля преодолеет четверть годичного пути, двигаясь по своей орбите. Два полушария будут освещены Солнцем ровно наполовину. Именно этот факт и объясняет равную длительность светлого и темного времени суток. Затем Солнце продолжит свое движение, переходя из одного полушария (Южного) в другое (Северное). По истечении полугода вновь наступит равноденствие, но в этот период Солнце уже будет находиться с противоположной стороны орбиты. День ознаменуется восходом Солнца в максимально Восточной точке планеты, а заходом – в максимально Западной.

День весеннего равноденствия в астрономии считается началом отсчета весны в Северном полушарии. В Южном же полушарии, напротив, наступит астрономическая осенняя пора. Разумеется, это строгие математические расчеты. На самом деле в дни весенних/осенних равноденствий продолжительность светового дня немного больше. Это обусловлено тем, что такое явление, как атмосферная рефракция, способна «приподнимать» небесные светила над уровнем горизонта. Ведь формально считается, что Солнце и Луна в течение дня двигаются строго по линии горизонта. Но фактически, за счет рефракционного явления, они будут двигаться чуть выше.

Значение дня весеннего равноденствия в астрологии

20 марта 2017 года – День астролога и всех, кто имеет хоть какое-то отношение к данной науке. Этот профессиональный праздник приурочили ко Дню равноденствия в связи началом нового астрологического года. Это также означает, что главное небесное светило – Солнце – войдет в знак Овна. Так как весеннее равноденствие может приходиться и на другие числа марта (19, 21), День астролога решили закрепить именно за 20-ым числом, тем самым избежав возникновения неразберихи и путаницы.

Момент перехода Солнца в знак Овна (на его нулевой градус) астрологи считают отправной точкой. Знак Овна связывают с такими значениями, как: бодрость; лидерство; цикличность; искренность; целеустремленность; самостоятельность; прямолинейность; импульс. Овен является знаком мужества, духовной и физической силы, энергии, борьбы, жертвенности.

Так как весеннее равноденствие – период обновления в природе – нахождение Солнца в этот день на нулевом градусе указанного знака является первичным импульсом, который наиболее активен и ярок. Данный импульс возникает в «семени» и дает ему возможность набрать энергию для дальнейшего развития. Так случается и в День весеннего равноденствия, когда все живое возрождается вновь.

День весеннего равноденствия и гороскоп друидов

Друиды – древние жрецы, населявшие северное побережье Европы и обожествляющие природу. Кельты имели собственное объяснение происхождения человека, поклонялись своим Богам и свято верили в могущество природных стихий. Весеннее равноденствие для друидов – особый праздник, который является точкой отсчета нового годичного цикла. Расположение Солнца и Земли по отношению друг к другу в День рождения – основной критерий, по которому кельты определяли характер человека и предсказывали его судьбу. Кельтский гороскоп подразделяется на 22 периода. Каждому из них соответствует определенное дерево. Друиды верили, что День весеннего равноденствия способен помочь в коррекции жизненных событий. Для этого нужно «поговорить» с деревом-покровителем, поведав ему о своих неприятностях, стремлениях и мечтах. В процессе общения можно загадать дереву желание. Оно обязательно его исполнит, главное – быть честным.

Совет Если вы попали в затруднительную ситуацию, дерево подскажет, как из нее выйти. Чтобы расположить покровителя к себе, во время разговора поглаживайте его ветви и листочки. Прислонитесь к дереву и постойте в таком положении несколько минут. В результате дерево зарядит вас энергией и слой на весь предстоящий год.

Воздействие Овна на День весеннего равноденствия Влияние первого зодиакального знака распространится на законы природы, восход/заход Солнца, развитие всего живого на Земле. В этот период звезды будут проявлять особую благосклонность к тем, кто решил что-то поменять в собственной жизни. Любые начинания будут успешными и позволят достичь желаемых результатов. В астрологии есть выражение: «Солнце находится в экзальтированном состоянии». Это означает, что небесное светило, когда располагается в знаке Овна, пребывает в наиболее гармоничном для себя положении. Ученым удалось доказать влияние весенних и осенних дней равноденствия, зимних и летних дней солнцестояния, а также лунных и солнечных затмений на состав крови человека. Он немного меняется. А так как огненным знаком Овен управляет Марс, изменение состава крови имеет прямое к нему отношение. Стихия огня обладает кардинальным характером и постоянно стремится ввысь. Поэтому 20 марта текущего года все живое на планете будет наделено мощной жизненной энергией.

Обычаи, традиции, обряды в день весеннего равноденствия.

Наши предки в этот день отмечали и праздник, посвященный богине весны – Остаре, которая обеспечивала равновесие между ночью и днем. Считалось, что в данный период богиня и сама обновляется, восстанавливая свою девственность и энергию. Фигурка богини представлена в виде непорочной девы, которую держит под руку молодой юноша. На Руси к празднику весеннего равноденствия относились серьезно. Устраивались массовые гулянья, любой человек мог зайти к соседу и угоститься с его стола любым лакомством – это считалось добрым знаком. Люди верили, что чем большее количество людей войдет в избу за угощениями, тем счастливее будет год для владельцев жилища.

Хозяюшки специально к празднику выпекали ржаные сдобные лепешки, украшали их сахарным сиропом и пшеничными зернами. Кроме сладких сытных лепешек женщины окрашивали куриные яйца. Для этого использовали природные материалы – луковую шелуху, морковный и свекольный сок. Также хозяйки пекли пресное печенье в форме птиц. Им угощали односельчан, часть печенья отдавали на съедение гусям, курам, индюкам. Мужчины мастерили скворечники и крепили их к стволам деревьев. Внутрь скворечников обязательно клали небольшое количество раскрошенного пресного печенья.

Вечером, как правило, начинались песни и пляски, отовсюду слышались переливистые звуки гуслей и гармони. Под конец праздника делали большое чучело из соломы и сжигали его. Чем выше и шире получалось чучело, тем ярче и дольше оно горело, озаряя все вокруг. Люди верили, что высокое, яркое и чистое пламя – залог сытой и счастливой жизни в наступившем году.

Что можно и что нельзя делать в день равноденствия

Этот праздник издревле считался магическим. Предания говорят, что в этот день на судьбу человека могут оказать влияние даже его собственные мысли. Поэтому думать следует исключительно о хорошем. Выяснение отношений, ссоры, проявление злости, агрессии и гнева может обернуться возникновением проблем. Грустить в праздник не рекомендуется, иначе Боги разозлятся и не одарят всевозможными благами. Нужно встречать весну как можно хлебосольнее и веселее. Чем шикарнее будет стол и больше гостей, сидящих за ним, тем счастливее для хозяев выдастся год.

Многие до сих пор чтят традиции праздника и в день весеннего равноденствия пекут пряники в виде птичек. Их необходимо раздать родственникам, друзьям и знакомым. Чтобы проверить, какое здоровье ждет в наступившем году, люди выходили на улицу, и каждый подбрасывал в небо свой пряник. Чье угощение взлетало выше, тому можно было не переживать за собственное здоровье в течение всего года. Благодаря этой примете пряники называются «жаворонками».

Предположим, вы решили последовать описанной выше традиции и спечь пряники в виде жаворонков. Когда будете кушать выпечку, не съедайте голову птички, кушайте только туловище. Считается, что этим вы уберегаете себя и своих родных от несчастных случаев и болезней. Головы нужно отдать скотине. Даже лютым врагам и обидчикам в День весеннего равноденствия нельзя желать зла. Специалисты уверяют, что крамольные мысли и плохие слова, сказанные в адрес человека, могут доставить ему серьезные неприятности. Причем все плохое, посланное другим, обязательно вернется в удвоенном количестве.

Гадания и магия в день весеннего равноденствия

Некоторые девушки и парни в этот день после захода Солнца приступали к гаданиям. Кто-то хотел узнать о замужестве (женитьбе), кто-то – улучшить свою внешнюю привлекательность, а некоторые просто желали выяснить, что их ждет в скором будущем.

Так, при выпекании пряников-жаворонков девушки клали в сырое тесто мелкие предметы. Каждый из них имел свое предсказание. Например:

колечко – готовься к свадьбе;

гвоздик – будет повод для печали;

монета – будешь жить в достатке;

ключ – наследство, прибыль, станешь владельцем нового жилья;

бусина – вскоре наступит долгожданная беременность;

пуговичка – предстоят многочисленные обновы;

серьга – к встречи с суженным (суженной).

Вечером каждый по очереди брал по одному прянику и разламывал. По найденному предмету и судили о будущем.

На восходе или закате Солнца в День весеннего равноденствия можно провести ритуал на благополучие. Для этого необходимо приготовить две свечи – белого и черного цвета. Они будут символизировать свет и тьму. Также приготовьте горшочек с землей и семена, предварительно размоченные в воде. Зажгите свечи, рядом с собой расположите горшочек и семена. Сконцентрируйтесь и начинайте мысленно рассказывать семенам, какую жизнь вы хотите иметь, что желаете поменять в своей судьбе. Как можно четче визуализируйте образ своего счастливого существования. Затем посадите семена в землю и полейте водой. По мере того, как семена будут прорастать, ваша жизнь начнет меняться в желаемую сторону. Образование

В России праздник день весеннего равноденствия наступит 21 марта в четверг 2019 года. Четвертый день недели будет не совсем обычный день, т.к. светлое время суток полностью совпадает с ночью. Для большинства жителей, населяющих нашу планету, весеннее равноденствие (Vernal Equinox) является особым днём, имеющим свои традиции и обычаи.
На вопрос когда будет весеннее равноденствие четко ответить нельзя, т.к. чёткой даты нет, когда день полностью равен ночи нет. Для каждого года существует своя дата. Это связано с тем, что в нашем календаре есть високосный год.

По лунному календарю 21 марта 2019 года день проходит в фазе «Полная Луна 15 день . Луна в знаке зодиака Весы, Благоприятное время для стабилизации и спокойствия. Если у вас запланированы важные дела и вам нужно принять серьезное решение, лучше перенести все это на другой день. Займитесь обучением сегодня: Интересная книга в руках, принесет пользу. Посвятите время себе.

Приметы на день весеннего равноденствия

Люди в древности верили, что в день весеннего равноденствия можно определить, какая будет погода, в предстоящем году - и если день равноденствия был морозным, это означало, что тепло придёт не скоро. Люди говорили, что впереди у них ещё будут «сорок морозов».

В Древней Руси это торжество старались отметить со всем размахом и весельем. Люди думали, чем веселее они будут праздновать день равноденствия, тем удачнее и урожайнее будет год.

Древние славяне ходили по земле, и пытались отыскать сорок проталин. Это, по их мнению, означало бы, что в эту весну им улыбнётся счастье.

В день равноденствия люди старались не впускать в свой разум дурные мысли. Они были убеждены, что всё, о чём они думают, может сбыться, так как мысли в этот день имели особенную силу.

В связи с этим, также они верили и в то, что, если загадать желание, и думать о нём в день равноденствия, то это желание непременно должно сбыться.

Традиции Древней Руси

У древних славян этот магический праздник называли днём Сороки. Русские люди считали, что на равноденствие с юга возвращается огромное количество представителей пернатого мира. И, по их мнению, это было сорок птиц. Так его и прозвали день Сороки. Первым, кто возвращался, был жаворонок, поэтому он являлся символом данного праздничного дня.

По традиции в день равноденствия хозяйки даже печенье выпекали в форме птицы. Тому же, кому первому посчастливилось увидеть символ праздника, прилетающего жаворонка, каждый житель деревни должен был подарить, испечённое на этот день печенье. Оставшимся печеньем угощали деревенских детей, с тем, чтобы они привлекали в каждый дом других жаворонков, несущих, согласно существующим в то время верованиям, весну, богатство и счастье. Детишки прикрепляли к палкам особые куклы, которые назывались Мартинички, а также подаренное печенье. Затем они мчались с этим палками на ближайшую возвышенность и пели песни, зазывая, таким образом, весну в деревню.

Старшие жители деревень пели веснянки на возвышенностях. Если же вершины вблизи деревни не было, данное действо совершалось в местах, где стаял снег, и была открытая земля.

В эту ночь в деревне практически все бодрствовали, а на женщин была возложена обязанность вслушиваться, в окружающую тишину, чтобы услышать магический и неуловимый звук, означающий по поверьям древних людей, что «год ломается».

А ещё древние славяне полагали, что в равноденствия на землю к людям сходит верховное божество Солнце, с тем, чтобы посмотреть, как они живут. И именно тогда, у всех людей появлялась возможность попросить помощи у этого языческого Бога.

Гадание в день весеннего равноденствия

Вконтакте

Даждьбожий Великодень, Масляна, Комоедица - названия одного из четырех главных праздников календаря

История этого праздника уходит корнями в седую старину, к архаичным языческим временам. Считалось, что в этот день 25 марта (березозола) годовое колесо поворачивало к лету, начиналась светлая (явная) половина года. Древние верили, что небесные врата в этот день отверзались, и добрые боги возвращались к людям, а из рая (Ирия) на птичьих крыльях прилетали души почивших предков, чтобы навестить своих внучат. А еще большинство славянских народов считало именно этот день началом нового года.

Действительно, день весеннего равноденствия - праздник, имеющий космическое значение, ведь именно с этой даты день становился длиннее ночи.

Празднование Масляны сопровождалось объемной, часто многодневной, обрядовой частью. Важнейшее значение уделялось зазыванию весны. В разных регионах Руси ход празднования мог в какой-то степени отличаться, однако, существовали характерные общие особенности.

Само празднование, как правило, происходило на свежем воздухе. Молодежь делилась на 2 условных войска, одно из которых «добывало» Весну, а другое боронило Зиму, но в конце, конечно же, сдавалось. Если позволяла погода, строилась и бралась приступом Устраивались показательные бои между «воинами» с обеих сторон, но побеждали непременно сторонники Весны. Борьба весны и зимы, холода и тепла не случайно воспевалась именно в день весеннего равноденствия, когда и день с ночью как бы борятся, меряются силами. Как логическое завершение «войны», и как главный смысл праздничного обряда, в конце сжигалось чучело Марены-Зимы, сделанное девушками из соломы и ветоши. Горел огонь крадного костра, а вместе с ним горела-догорала зима, давая дорогу молодой Весне.

Повсеместно на Комоедицу пекли блины - «комы» (отсюда и название). Румяный круглый блинок олицетворял собой Солнце. Еще одно угощение - мелкие булочки, закрученные особым образом в форме птичек, как символ возвращающихся, как тогда считалось, из Ирия, Вообще же, угощения в день у славян были щедры и богаты. Кроме блинов и булочек-птичек подавались разнообразные мясные и рыбные блюда, выпечка, сладости, хмельные напитки.

С приходом на Русь христианства Масленица, как и другие древние праздники, попала под запрет. Однако на протяжении нескольких веков народ продолжал праздновать день весеннего равноденствия, как, впрочем, и большинство других праздников. И лишь в XVII веке интерес церкви к гонению древних праздников постепенно утих. Перестав считаться «бесовским весельем», Масленица была наполнена новым смыслом - православным. Сохранился даже явно языческий (идолопоклоннический) обычай сжигать чучело зимы. Ставший частью православного календаря, праздник Масленица уже не совпадает с датой равноденствия и несет только обрядовую нагрузку - после богатого и щедрого масленичного стола начинается один из самых

Сегодня древний, исконно русский праздник любим и почитаем многими. Празднование Масленицы, сохранившее все отголоски древнего почитания весеннего равноденствия, в последнее время происходит всё с большим размахом, привлекая огромное количество участников.

1. Астрономия.

«На Сороки день с ночью меряются».

«Зима кончается, весна начинается».

День весеннего равноденствия ежегодно повторяющаяся астрономическая и географическая дата, с которой связан ряд интересных природных явлений и процессов.

В этот день Земля, вращаясь вокруг воображаемой оси, проходящей через полюса, одновременно двигаясь вокруг Солнца, находится в таком положении по отношению к Солнцу, когда солнечные лучи, несущие тепловую энергию, падают отвесно на экватор, а воображаемая ось Земли находится в центральном положении по отношению к Солнцу, т.е. занимает строго вертикальное положение. Оба полушария, от экватора до полюсов, нагреваются относительно одинаково.

В таком положении Земля находится два раза в году. 21 марта - в день весеннего равноденствия и 23 сентября - в день осеннего равноденствия. В эти дни свет и тьма, день и ночь разделились поровну по 12 часов. (Конечно, это строго математически. На самом деле, в день весеннего (осеннего) равноденствия день все таки чуть длиннее ночи, благодаря атмосферной рефракции, "приподнимающей" светила над горизонтом).

Времена года по полушариям меняются, если в южном полушарии осень, то в северном - весна, и наоборот. В северном полушарии Земли в день весеннего равноденствия наступает астрономическая весна, а в южном наступает астрономическая осень. В России - наиболее удобный период для проведения вечерних наблюдений.

Этот день знаменателен тем, что Солнце восходит точно на востоке, а заходит точно на западе.

Переход Солнца из южного полушария в северное знаменует не

только новый астрономический год, но и приход весны. С астрономической точки зрения 21 марта наступает весна и продолжается до 22 июня - дня летнего солнцестояния.

Этот день издавна люди наделяли особыми магическими свойствами.

Именно День равноденствия астрологи и эзотерики даже выбрали своим неофициальным профессиональным праздником.

21 марта Величественное Солнце заявляет о наступлении астрологического Нового Года.День весеннего равноденствия – поистине великий праздник Землян.

В этот день пути Земли и Солнца пересекаются, создавая своеобразную «лестницу в небо». Весеннее равноденствие – точки пересечения плоскости экватора с плоскостью эклиптики.

Только в дни равноденствий лучи Солнца падают на Землю под прямым углом к оси её вращения. В эти моменты относительно Земли энергетика человека меняется как вода в сосуде, в который положили электрические провода и подали напряжение. Тело человека наполняется силой и жаром. Важно при этом, чтобы вода и сосуд были чистыми – поэтому накануне праздника рекомендован пост.

Во многих странах мира день весеннего равноденствия отмечают торжественным праздником, называя его разными именами. В азиатских странах, например, это праздник Навруз, ведическая Индия также почитает этот период особым празднеством.

2. Праздник весеннего равноденствия у славян «Сороки (Сараки)».

Начиная с весеннего солнцестояния, день становился равным ночи, а позже - больше её. Такое развитие событий показывали нашим предкам, что зима с её метелями и

жгучим морозом навсегда (на некоторое время) оставила замерзших и бледных людей.

Всё большее количество весенних, солнечных и весёлых дней селили в душе человека уверенность в Солнце и тепле.

Весеннее равноденствие, прежде всего, праздник молодого Солнца, пробуждающего заледеневшую Землю от долгого сна. Энергия весны направлена на физическое и духовное рождение, смену старого новым.

· Число 40 у славян. Название Сороки.

По книге Адамовича «Магия «Стоячей воды»

1). Проба, испытание, посвящение, смерть: 40=4(земное число)*10(число космоса).

В восточнославянской традиции "число "сорок" по мнению В. Я. Проппа не следует, конечно, понимать буквально; сорок эпическое число, обозначающее вообще множество" . Число сорок означает пробу, испытание, посвящение, смерть. Сорок дней - это шесть недель, шесть недель покойник умывается, шесть недель утирается".

Связано с четверкой и десяткой (славянское название четыре на десять").

Четыре - целостность, совокупность, полнота, земле порядок, рациональное, мера, относительность, справедливость. Земное число означает деление мира по горизонтали (четыре поры года, четыре стороны света).

Десять - число космоса. Это основа и поворотный путь всего счета. Означает нечто всеобъемлющее, закон, порядок.

2). 13 (число лунных месяцев в году) х 3 (число миров в славянском мироздании) + 1 (верховный бог) =40.

3). Число вредоносной силы (злыдни), врагов: 40=5*8

40 (сорок) в славянской мифологии ассоциируется с число нечистой силы, врагов. Также является составным числом, состоящим из взаимодействия следующих чисел: 5 (поминание предков) х 8 (состав души) = 40; Число сорок связано в славянских сказках с численностью врага - войско сорока королей, сорока королевичей". Это дает возможность предположить определенное мистическое значение числа сорок как числа, определяющего конкретное количество вредоносных сил, используемых в славянской магии.

В России данная система сохранилась в виде сорока лихорадок. «Лихорадку делят на веснянку и подосенницу и считают ее 40 видов: гноевая (навозная), подтынница (прикинулась на спящего под тыном), веретенница (на пряху) и т.д.»

Сохранились сказания, в которых рассматриваются отношения между верховным богом, в основном описываемым в виде старика, и сорока вредоносными силами разбойниками.

ПРЫЕХА ДЗЕД НА ПАЛЯНАЧКУ

(па-беларуску)

Прыеха дзед на паляначку

I пусцi конiка на папасачку,

А сам лег на аддыханнiйка.

I прышло к дзедушку сорак молайца,

Сорок молайца, усе разбойбойнiчк;.

Хочуць дзеда полон забраць,

Яго конiка; табун загнаць.

А стары дзедзя не лекаецца,

К сырому дубу прырабаецца.

Узя дубу за вярхушачку,

Прыгну дуба к сырой зямлi.

Сыра земля здрыганулася,-

Сорок молайца улякнулася:

- Ах, ты дзедушка, родны бацюшка,

- Не будзем цябе палон браць

I твайго конiка табун гнаць,

А будзем цябе аццом зваць.

(по-русски)

Приехал дед на поляночку

И пустил коника на травочку

А сам лег отдыхаючы

И пришло к дедушке сорок молодцев

Сорок молодцев, все разбойники

Хотят деда в полон взять,

Его коника в табун загнать.

А стары дед упирается,

К сырому дубу приближается,

Взяв дуб за верхушечку,

Пригнул дуб к сырой земли.

Сыра земля пошатнулася,

Сорок молодцов опрокинула:

Ой ты дедушка, родной батюшка,

Да не будем тебя в полон брать,

И твоего коника в табун гнать,

А будем тебя отцом звать

Русская былина «Три поездки Илья Муромца» (сорок тысячей разбойников).

На число сорок и название этого праздника указывает языческая традиция, в которой упоминается, что именно такое количество темных сил сковывает землю на протяжении всей Зимы. В этот день с самого утра наши предки должны были сломать 40 дощечек, разорвать 40 шнурков, символизирующих собой силы, которые заморозили Матушку-Землю. Такими действиями человек показывал, что он сильнее злых Духов, что Весна и тепло его полностью поддерживают.

4). 40-дневный период исчезновения Плеяд с небосклона.

Видимо, в начале данный праздник имел еще одно название - Великдень (великий день), которое впоследствии стало обозначать христианский праздник Пасхи.

Сам праздник Пасхи имеет еврейские, а через них и вавилонские корни. Значение сорока дней" восходит, видимо, к сорокадневному периоду исчезновения Плеяд с небосклона. Это было время дождей, бурь и наводнений и считалось опасным. Возвращение Плеяд сопровождалось ликованием. При этом сжигалась связка из сорока тростинок, символизирующих сорокадневное господство злых сил.

Анализируя славянскую традицию, необходимо отметить, что «Плеяды» («Созвездие - утиное гнездо», Стожары, Волосожары; белорусские названия -С та, С тка, С тца, Рэшата,Рэшатн) в славянской традиции связаны с богом Велесом, правившим Миром Нави (Миром Предков). По созвездию Плеяд, в котором выделяли семь, девять или двенадцать звезд, определяли время ночью, особенно осенью.1

Славянерассматривали Плеяды как место пребывания душ покойников, ожидающих суда. «С тко (пляяды) - гэта тыя свечкi, якiя гараць на небе тым, куды збiраюцца праведныя душы людзей. Тут анёлы атсяваюць праведныя душы ад грэшных».

Исчезали Плеяд с небосклона именно на 40 дней с 11 февраля до 22 марта.

В древности считали, что в дни равноденствия прилетают души пращуров к домам своих родственников, воплощаясь в птиц. Поэтому в это времяпринято поминать предков.

Традиционно празнуемые с л авянами дни поминания усопших на зывались “Дзядами” Сроки празднования всех 5 главных Дзядов определенным образом связаны с созвездием Плеяд.

К астрономическому появлению плеяд –22 марта привязано празднование Навских Дедов/

5). Христианское происхождение.

Его христианское происхождение основано на том, что в этот день были наказаны смертью сорок Севастиийских войнов. Происходило это в 313 году в армянском городе Севастий. Один из тамошних военноначальников Агрикалий перед одним их походов решил принести жертвоприношение языческим Богам. Но воины, которые были христианами, отказались участвовать в этих действиях. За это, разгневанный начальник, посадил всех сорок воинов в тюрьму, а потом решил их испытать и помучить. В сильный мороз их раздели и вывели на лед озера, чтобы сломить волю страдальцев и заставить их отречься от Христа. Один из воинов поколебался духом и выбежал на берег, но тут же упал замертво. В это время лед в озере растаял, и над головами мучеников появились светлые венцы. Тогда один из стражников уверовал в Христа и, присоединившись к воинам-христианам, вместе с ними на следующий день принял жестокую казнь. Их забили палками до смерти, а тела сожгли. Церковь, за их мужество и стойкую веру в единого Бога, каждый год вспоминает их 22 марта.

У христиан «галепы»(пирожки) ассоциировались с сорока мучениками и думами о Великом посте, который длится сорок дней.

На Сороки день с ночю меряются, зима кончается, весна начинается.

Сорок сороков птиц на сороки прилетают.

На Сорок мучеников сорок сороков птиц весну несут.

На Сороки сорока кладет на гнездо 40 палочек.

На Сорок святых прилетел кулик из-за моря, принес весну из неволья.

У славян повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран

прилетают сорок разных птиц, и первая из них - жаворонок. «Бывают, - уверяют опятные старики-крестьяне, - что прилетают жаворонки и раньше, только те непутящие: прилетит и смерзнуть может. А уж тот жаворонок, который на сороки прилетит, и тот настоящий, он не сдохнет». Тому, кто его первый увидит и услышит его песню, дарили булку птицу от всей деревни.

На Сороки обычно пекли печение «жаворонков», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну.

Для этого печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня и т.п. и, сбившись в кучу, что есть силы кричали:

Жаворонки, прилетите,

Студену зиму унесите,

Теплу весну принесите:

Зима нам надоела,

Весь хлеб у нас поела!

Взрослые закликали весну на пригорках, пели веснянки. Дети с «жаворонками» залезали на повети, крыши, деревья. Там, где не было возвышенностей, обряды встречи весны обычно проходили на первой проталине. Считали, на счастье, проталинки, «если до сорока досчитать, то по весне горя не знать».

После печеных птичек обычно съедали, а головки их отдавали скотине или отдавали матери со словами: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен головастый был».

Или печенье раздавали детям со словами со словами «Жаворонки прилетели, на головку сели» - тем самым благославляя детей. Ребята это печенье крошили, разбрасывая на 4 стороны птицам на корм.

С помощью подобных птичек выбирался семейный засевальщик. Для этого в жаворонка запекалась монета, и мужчины, не зависимо от возраста, вытаскивал себе печенную птичку. Кому выпадал жребий, тот и разбрасывал первые пригорошни зерен во время начала посева.

В Беларуси основным угощением во время этого праздника являются своеобразные пирожки галепы". Выпекают 40 штук. А еще вместо жаворонков часто пекли аистов (буклей) – прилет аистов беларусы считали началом весны, в южных областях – пекли куликов. (Плюшки восходят к обряду встречи весны, да и теперь напоминают птицу с расправленными крыльями. А самим этим словом называлась птица-трясогузка).

С этого дня считали, что новый год полностью входит в свои права. В ночь на 22 марта матери не давали спать детям, заманивая их слушать тишину, ожидая особого звука, разносящегося в мире, когда «год ломается».

Приметы:

Если на Сороки был морозный день - говорили, что нужно ждать впереди сорок морозов.

Если на крышах домов до Сорок ещё лежал снег, то и на Добровещенне (конец марта - начало апреля) будет снег, а местами пролежит и до Юрья (конец апреля - начало мая).

С Сороками в народе связано очень много примет.

Например, ранний паводок предсказывает быструю и раннюю весну. Также важное значение имел прилёт долгожданных птиц. Если они прилетели, то и весна скоро прилетит на постоянное место жительства. В народе говорят, что птицы приносят на своих крылья настоящую, теплую весну.

С 22 марта и до Зосимы-пчельника (30 апреля) считается сорок утренних морозов.

Если утренники с этого дня продолжаются постоянно, то лето будет теплое.

ДЗЯДЫ

По книге Адамовича Г.Э. “Славянское целительство”

Главным праздником беларусов со времени Адама Мицкевича, по мнению В.Д. Ліцьв і нка, считаются «Дзяды», так как они одновременно символизировали не только «смерть» природы, но и неизбежное прекращение жизненного пути и перехода «на той свет», да предков, каждого человека.

Паминальные дни, существовали у белорусов еще со времен язычества, с приходом на славянские земли христианства вряде случаев сменяли свое образ, сохраняя при этом стародавние традиции и вобравши в себя черты новой религии. В католической и православной церкви есть спецально назначенные дни для поминания умерших, но они не совпадают с традиционно празнуемыми беларусами днями поминания усопших – “Дзядами”, которые также имеют название паминальных субот.

“Хто дзядоў не ўважае, таму ўселяк бываець.”

«Дзяды» - праздник особенный, и вера в то, что в этот день души предков спускаются на землю, чтобы посмотреть, как их уважают, как наследники заботятся об наследстве, оставленную ими, требовала от беларусов в этот день строгого поведения, ограничения в определенных действиях.

«Дзяды», на протяжении года, праздновались перед каждым значительным религиозным праздником. Главных дзядов, празднование которых проводилось на всей территории Беларуси, былопять раз и подразделялись они повременам года . На каждые «дзяды» хозяйка готовит много еды, чтоб было ее чем больше: от пяти кушаний наименьше, а самые богатые люди справляли 7,9,11,13,15, чтоб только был непарное количество кушаний на столе.

«Дзядам» предшествовал день, который в восточных, северных и западных районах Беларуси носил название «бабы». Возможно, в древности дни поминания предков проводились в два дня, в соответствии с полом покойников.

2.Весенние – «радавн і ца», «велікодные», в субботупосле 1 апреля;

Сроки празднования дзядов каким-то образом связаны с созвездием Плеяд.

Литература:

1. Адамович Г.Э. Введение в славянскую магию. – Минск, 2000.

2. Айдашева Г.А. Русские обряды. Весна. – М.: ООО «Издательство Скрипторий 2000», 2004. – 80 с.

3. Котова И.Н. , Котова А.С. Русские обряды и традиции. Народная кула. – Спб.: «Паритет», 2006.- 249с.

4. Полетье: Славянский календарь-оберег на 2007 год. Составитель С. Ермаков. – М.: Издательство «Ладога-100»,2006. –12с. Проект «Веди».